El Uso de la Palabra de Dios contra la Decepción Satánica 

Parte 1 

Existen dos principios opuestos en el mundo, el principio de intercesión y el de acusación. 

Una acusación es una afirmación de una persona que alega que otra persona o entidad ha hecho algo impropio. La persona que hace la acusación es el acusador, mientras que el acusado es el sujeto contra quien se hace. 

De Jesús se dice respecto a Su actitud hacia Sus hijos: “…vive siempre para interceder por ellos” (Hebreos 7:22-25). 

El Principio de la Acusación: 

Una acusación es una herramienta poderosa en manos del enemigo. Muchas vidas han sido destrozadas, sacudidas y tomadas debido a su poder, especialmente cuando se basa en falsedades. 

La escritura es clara en que una acusación contra un anciano solo debe ser recibida si está basada en 2-3 testigos creíbles (1 Timoteo 5:19). Nabot fue asesinado por la reina Jezabel, influenciada demoníacamente, debido a la perversión de este principio bíblico de utilizar 2-3 testigos (1 Reyes 21:9-10). 

Muchos programas de televisión y columnas de periódicos atraen a grandes multitudes basándose en chismes y calumnias. (Muchos periódicos incluso incluyen una “columna de chismes”, la parte de un periódico donde se encuentran historias sobre la vida social y privada de personas famosas que mezcla hechos y ficción). El dicho “dime con quién andas y te diré quién eres” se aplica aquí, ya que aquellos que chismorrean y difaman disfrutan estar juntos. 

La guerra espiritual siempre se centra en lo que crees acerca de la Palabra de Dios. 

Dios dijo a Adán: 

“Y el SEÑOR Dios mandó al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás” (Génesis 2:15-17). 

La serpiente (el diablo, Apocalipsis 12:9) le dijo a la mujer: “La serpiente era más astuta que todos los animales del campo que el SEÑOR Dios había hecho. 

Y dijo a la mujer: “¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de ningún árbol del huerto?” Respondió la mujer a la serpiente: “Del fruto de los árboles del huerto podemos comer; pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo Dios: “No comeréis de él, ni lo tocaréis, para que no muráis.” Entonces la serpiente dijo a la mujer: “No moriréis. Porque Dios sabe que el día que comáis de él, se os abrirán los ojos y seréis como Dios, conociendo el bien y el mal…” (Génesis 3:1-8). 

La palabra de Dios a Adán y Eva: 

Les dio la elección de una abundancia de árboles y frutas excepto UN árbol. Dios nombró el único árbol que les causaría “ciertamente morir” si comían de su fruto. 

La palabra de la serpiente acusando a Dios: 

La serpiente utilizó algo de verdad y lo combinó con mentiras. Reconoció con precisión la existencia de un árbol en que otorgaría el conocimiento del bien y del mal, pero mintió al decirle a Eva que no podía comer de NINGÚN árbol del huerto. Sin embargo, se retractó y cambió la narrativa cuando Eva lo corrigió diciendo que SOLAMENTE había un árbol del cual no podían comer (por lo tanto, él no puede sostener la verdad.  Juan 8:44 ilustra lo importante que es conocer la palabra de Dios con precisión). 

Entonces, la serpiente intentó otro camino para engañar a Eva. Contradijo lo que Dios dijo y le aseguró que no moriría seguramente. Cambió su perspectiva con respecto a “conocer el bien y el mal” como una oportunidad para ser igual a Dios. Por lo tanto, le prometió autonomía de Dios e igualdad con Dios. 

Consecuentemente, la caída de la humanidad se inició cuando la serpiente acusó a Dios de tener motivos falsos y mentirle a Eva. El diablo tienta a los creyentes sembrando una semilla de duda en ellos con respecto a la confiabilidad de la palabra de Dios y las consecuencias de no obedecerla. 

Mi estimación es que la mayoría de los evangélicos que están “deconstruyendo” han creído mentiras del diablo relacionadas con desafíos circunstanciales que los llevaron a dudar de las Escrituras. 

Nótese que el atractivo del fruto prohibido en esta narrativa del Génesis no se presentó primero ante Eva. En cambio, se le puso una clara duda en su oído. 

“Seguramente no moriréis” fue una torcida perversión de la palabra de Dios para hacer que Eva pensara que Dios intentaba evitar que alcanzara un bien mayor. 

Ni la serpiente ni la mujer usaron el título “Yahweh-Elohim” (“SEÑOR Dios”, como se traduce en la mayoría de las Biblias en inglés (Gén. 2:15-16). En cambio, usaron a Dios de la creación, Elohim, olvidando que era Yahweh, el Ser personal y amoroso, aquel en pacto con Adán, quien les había dado la vida y este mandamiento. 

La serpiente aprovechó el deseo innato de la mujer por la comida (la concupiscencia de la carne), su deseo por cosas bonitas (el ansia de emociones) y su deseo por el conocimiento prohibido (el orgullo de la vida). Refiriéndose al pecado original y la tentación del hombre, el apóstol Juan advirtió a los creyentes que no codiciaran los deseos de la carne, de los ojos y el orgullo de la vida (1 Juan 2:15-17). Por lo tanto, esta narrativa ilustra que un ambiente de duda en la Palabra de Dios lleva a cruzar límites prohibidos que conducen a la autodestrucción. 

A pesar de su brillantez para nombrar a todos los animales de la tierra, Adán carecía del temor del Señor, lo que le llevó a carecer de discernimiento (Proverbios 1:9). 

En la narrativa del Génesis, Satanás consiguió lo que quería acusando el carácter de Dios a Eva. No solo Satanás presenta acusaciones contra Dios, sino que también nos acusa delante de Dios, como vemos en la narrativa de Job. 

¡Por favor, echa un vistazo al último libro de Joseph Mattera aquí! 

En Hechos 1:8-9, Jesús les dice a los apóstoles que el poder del Espíritu Santo vendrá sobre ellos para que puedan ser sus testigos en ciudades y regiones. Lo que ocurrió después fue tan dinámico que los incrédulos describieron a los apóstoles como aquellos que pusieron el mundo patas arriba (Hechos 17:6). 

Aquí hay seis formas en que lo lograron: 

• A través de poderosa predicación y enseñanza (Hechos 4:28) 

La narrativa de los Hechos constantemente hace referencia a cómo la iglesia creció debido al poder de la Palabra de Dios. 

Hechos 4:4: “Pero muchos de los que habían oído la palabra creyeron, y el número de hombres llegó a unos cinco mil.” 

Hechos 6:7: “Y la palabra de Dios continuaba aumentando, y el número de discípulos se multiplicaba grandemente en Jerusalén.” 

Hechos 12:24: “Pero la palabra de Dios crecía y se multiplicaba.” 

Hechos 19:20: “Así crecía poderosamente la palabra del Señor y prevalecía.” 

• A través de poderosos dones de sanidad que atestiguaban la resurrección de Jesús 

Después de que un hombre cojo recibiera sanidad, causó gran emoción, y muchas personas se salvaron (Hechos 3:1-10). Esta es la explicación que Pedro dio a los líderes religiosos: 

“Quede claro ante todos ustedes y ante todo el pueblo de Israel que por el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien ustedes crucificaron pero a quien Dios resucitó de entre los muertos, este hombre está aquí sano delante de ustedes. Jesús es ‘la piedra que desecharon ustedes, los constructores, y que ha llegado a ser la piedra angular’. De hecho, la salvación no se halla en ningún otro, porque no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres mediante el cual podamos ser salvos” (Hechos 4:9-12). 

Además, Hechos 8:1-4 relata este asombroso relato de cómo el poder de Cristo impactó una ciudad. 

Se decía de la obra de Felipe en Samaria: “Porque de muchos que tenían espíritus inmundos, salían estos, dando grandes voces; y muchos paralíticos y cojos eran sanados. Y había gran gozo en aquella ciudad”. Toda la isla de Malta se volvió al Señor después de que Pablo ministrara sanidad a los enfermos (Hechos 28:8-10). 

Mira también Hechos 5:14-16 y Hechos 19:11,12 para otros relatos dinámicos de cómo las ciudades fueron impactadas por poderosos milagros y sanidades. 

• A través del discipulado (Hechos 2:42, Hechos 19) 

Tan pronto como 3,000 judíos se salvaron en el día de Pentecostés, fueron inmediatamente sometidos a un proceso de aprendizaje de la doctrina de los apóstoles. 

Hechos 2:42 dice: “Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles…” 

• A través de exorcismos (Hechos 19) 

Hechos 16:16-18 relata cómo Pablo expulsó el espíritu de adivinación de una joven esclava. El resultado fue que fue arrestado, lo que llevó al carcelero de Filipos y a toda su familia a la salvación. 

(Mira también el poderoso relato de cómo la ciudad de Éfeso fue sacudida en Hechos 19:11-12). 

• A través de reuniones en iglesias caseras 

Recuerda que la iglesia primitiva nació en una sala superior que solo tenía espacio para 120 personas (Hechos 1-2). Además, la iglesia primitiva tenía grandes reuniones corporativas en el templo y se reunía de casa en casa. “Y perseverando unánimes cada día en el templo, y partiendo el pan en las casas” (Hechos 2:46). Pablo también dijo que ministraba a la iglesia, casa por casa (Hechos 20:24). Además, Pablo enseñó toda la noche y resucitó a un joven en una reunión de iglesia en una casa (Hechos 20:7-12). 

• A través de la conversión de personas influyentes en una ciudad 

Pablo ministró a los intelectuales públicos y filósofos que influenciaban la ciudad de Atenas. Obtuvo varios discípulos después de su conferencia (Hechos 17:22-33). En la ciudad de Berea, se dice que, “Por eso, muchos de ellos creyeron, así como algunas mujeres griegas de posición social elevada, y no pocos hombres” (Hechos 17:12). Pablo también se presentó ante reyes y gobernadores y predicó el evangelio (Hechos 23:23, Hechos 25:12). Continuamente alcanzaba a personas para Cristo que tenían un alto nivel de conexiones políticas. Filipenses 4:22 dice: “Os saludan todos los santos, pero especialmente los de la casa de César”. Romanos 16:23 concluye sus saludos a la iglesia romana: “Os saluda Erasto, el tesorero de la ciudad, y el hermano Cuarto”. Por lo tanto, Pablo no solo alcanzaba a los “marginados”. También alcanzaba a los “influyentes”. 

Que el Señor mueva a la iglesia contemporánea a caminar en los mismos milagros, poder y estrategia que la iglesia del primer siglo, para que podamos impactar comunidades enteras para Dios. 

¡Por favor, echa un vistazo al último libro de Joseph Mattera aquí! 

¿Se encuentra el diezmo en el Nuevo Testamento?

En la actualidad, hay una enseñanza que está ganando aceptación entre los cristianos, la cual afirma que dar diezmos ya no es un requisito en la actual iglesia del Nuevo Testamento. Se presentan varias razones para sostener esta posición. Dos de las razones más comunes son: 

• Dado que el diezmo no se enseña específicamente en el Nuevo Testamento, ya no se aplica. 
• El diezmo está bajo la ley; por lo tanto, ya no es necesario en el Nuevo Pacto. 

Dar diezmos no es una de las creencias fundamentales necesarias para la redención. (No es tan importante como la deidad de Cristo o la misericordia y la justicia (Mateo 23:23). Sin embargo, sigue siendo un tema importante con el que debemos lidiar, ya que Jesús dijo: “Donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón”. Por lo tanto, Dios utiliza las finanzas como un indicador para ver a quién o qué valoramos más en la vida (Mateo 6:21). Jesús también evaluó el sacrificio que la gente hacía cuando daban dinero para apoyar la obra de Dios (Marcos 12:41-42). 

(Las siguientes estadísticas provienen de Health Research Funding.) 

¿Qué podría hacer la iglesia si cada miembro pudiera diezmar de manera consistente? Esa es una pregunta que muchas iglesias se están haciendo al encontrarse con problemas financieros a lo largo de los años. 

Aquí hay algunas estadísticas alarmantes sobre la iglesia en Estados Unidos: 

• El ingreso cristiano total en Estados Unidos es de 5,2 billones de dólares al año, casi la mitad del ingreso cristiano total mundial. 
• Las personas que ganan 20,000 dólares o menos tienen 8 veces más probabilidades de diezmar que aquellos que ganan 75,000 dólares o más.  
• Si los cristianos siguieran el estándar del Antiguo Testamento en sus donaciones, se liberarían 139 000 millones de dólares al año para trabajos ministeriales adicionales.  
• El 37% de las personas que asisten a la iglesia semanalmente y se identifican como evangélicas no dan dinero a su iglesia.  
• Las personas que diezman regularmente suelen tener menos deudas que otras demografías. 8 de cada 10 no tienen deudas en tarjetas de crédito y el 28% no tienen deudas en absoluto, incluyendo no tener una hipoteca.  

Durante siglos, miles de iglesias y la mayoría de las denominaciones principales han dependido de los diezmos de los fieles para cubrir sus presupuestos y tener provisión para cumplir con su misión.  Aunque los dos argumentos anteriores parecen persuasivos, las siguientes son razones por las que el diezmo sigue siendo un requisito en esta era del reino actual. 

El principio de dar a Dios la primera porción de nuestros ingresos o bendiciones fue instituido siglos antes de la Ley de Moisés. Por lo tanto, dar diezmos no está “bajo la Ley” porque precede a la ley.  

• Se transmitió desde Adán y Eva a sus hijos (Génesis 4:4).  
• Abraham practicó el diezmo (Génesis 14:20).  
• Jacob hizo un voto de diezmar a Dios (Génesis 28:20-22). 

El Nuevo Testamento no tuvo que enseñar el diezmo porque la iglesia primitiva era judía. El Antiguo Testamento era su texto y, por lo tanto, el diezmo ya se daba por supuesto. ¿Supongamos que el diezmo ya no tiene vigencia porque no se enseñó explícitamente en el Nuevo Testamento? Siguiendo esta línea de razonamiento, los cristianos también podrían decir que la bestialidad y el incesto son aceptables, ya que Jesús nunca enseñó específicamente en contra de estos pecados (Levítico 18:22-23).  

El diezmo fue enseñado o implícito en el Nuevo Testamento.  

• Jesús animó a las personas a diezmar (Mateo 23:23).   
• Romanos 2:22 condena el robo de los templos, lo cual Malaquías 3:8-11 parece indicar que tenía que ver con retener el diezmo. Los judíos generalmente nunca eran culpables de robar los contenidos del templo, por lo que este versículo en Romanos podría referirse a la retención de alimentos del granero.  
• Primera de Corintios 16:2 parece implicar que la contribución se basaba en un porcentaje del ingreso de una persona.  

Los principios del Antiguo Testamento sobre la ofrenda se han mantenido (en principio) en el Nuevo Testamento.  

Debido a que ya no hay un único tabernáculo central o lugar de adoración, el diezmo debe dejarse con los ancianos en las puertas (Deuteronomio 12:8-12). Además, dado que el Espíritu ahora es derramado sobre toda carne y todos los creyentes pueden entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Cristo, un lugar central ya no es aplicable (Hebreos 10:19-23).  

Deuteronomio 14:28: Cuando era demasiado lejos viajar para dar el diezmo, este debía dejarse en ubicaciones descentralizadas en toda la nación con los ancianos en las puertas. Esto se ajusta al patrón del Nuevo Testamento, con iglesias locales extendidas por todo el mundo (1 Corintios 16:2).  

En Malaquías 3:8-14, el Señor ordena llevar el diezmo al granero. En nuestro caso, en principio, el granero parece encajar mejor con las iglesias locales debido a su necesidad de almacenar dinero para cumplir su mandato divino de cuidar del pueblo de Dios y predicar el Evangelio. 
El impuesto censal (Números 3:47), las primicias (Proverbios 3:9), varias ofrendas y el diezmo, si se suman, superan el 10% y se utilizaban para ministrar lo siguiente:  

1-Para apoyar a los levitas (Números 18:24; lee 1 Corintios 9:14 y 1 Timoteo 5:17     para el equivalente en el Nuevo Testamento).  

2-Para los extranjeros, huérfanos y viudas (Deuteronomio 14:29; lee Santiago 1:27, 1     Timoteo 5:3-4, Hechos 2:45 para el equivalente en el Nuevo Testamento).  

3-Para construir el santuario (Éxodo 25:1-8).  

4-El impuesto censal para el mantenimiento del santuario (Números 3:47).  

En consecuencia, aunque ya no tengamos un templo central y sigamos las mismas pautas mosaicas para dar, el principio general es siempre que el diezmo pertenecía al Señor, mucho antes de que se instituyera la ley mosaica. En resumen, si no das lo que Dios quiere que des, ¡entonces Dios no puede mostrarte lo que Él quiere que tengas! 

¡Por favor, echa un vistazo al último libro de Joseph Mattera aquí! 

10 Razones para el Estrés Personal y la Depresión Parte 2 

Parte 2

La semana pasada comencé una serie sobre las razones del estrés personal y la depresión. Para los primeros cinco puntos, por favor refiérase a ese artículo. 

Gestión del estrés y el síndrome “Bola en una caja” 

Muchos de nosotros hemos experimentado la pérdida de un ser querido por muerte o alienación. Esto puede cambiar el contorno de todo nuestro ser, a menudo resultando en un dolor severo que puede ser continuamente desencadenado por un recuerdo doloroso o por las rutinas y experiencias diarias de la vida. El dolor severo puede quedarse con nosotros por el resto de nuestra vida; sin embargo, la naturaleza del duelo es que eventualmente disminuirá gradualmente a medida que el tiempo pase. Muchos psicólogos usan la metáfora de una pelota que rebota en una caja con un botón de dolor para describir lo anterior. Esto ayuda a explicar los “disparadores del duelo” en momentos aleatorios cuando las emociones dolorosas regresan en momentos inesperados cuando “la pelota que rebota golpea el botón de dolor en la caja (metafórica)”. 

Por ejemplo, cuando el duelo de una persona es reciente, la pelota ocupa la mayor parte de la caja y golpea continuamente el botón de dolor repetidamente, por eso el dolor es bastante constante. A medida que pasa el tiempo, la pelota se hace más pequeña. Por lo tanto, el botón de dolor se golpea con menos frecuencia. 

Narcisismo Vulnerable 

Esto ocurre cuando una persona compensa el haber sido psicológicamente descuidada como niño actuando de manera excesivamente centrada en sí misma y narcisista. Por lo tanto, actúan subconscientemente de esta manera para protegerse de sentimientos de inadecuación. A menudo van entre sentirse inferiores y superiores al compararse con otros, y a menudo se sienten ofendidos o ansiosos cuando los demás no les dan un trato especial. Este ciclo de altibajos de sentirse continuamente ofendido basado en expectativas poco realistas y sentimientos de superioridad a menudo resulta en relaciones rotas e ira interna, lo que lleva al estrés y la depresión. 

Estilo de vida sedentario 

Con sedentario, estoy describiendo a una persona que tiende a pasar mucho tiempo sentada, algo inactiva. Según muchos expertos, “El comportamiento sedentario aumenta los sentimientos de nerviosismo, inquietud, desesperanza o incluso cansancio. Agregar ejercicio regular a su rutina diaria puede tener un impacto positivo en la depresión, la ansiedad, el TDAH y más”. 

Además, este estilo de vida aumenta el riesgo de obesidad y diversas enfermedades, incluyendo enfermedad cardíaca y arterial coronaria, ataque al corazón y presión arterial alta, lo que aumenta la probabilidad de que experimenten estrés y depresión. Los hábitos sedentarios negativos incluyen sentarse durante largos períodos frente a un televisor, diversas formas de entretenimiento y una alimentación excesiva de redes sociales. Esto contrasta con patrones de comportamiento sedentario mentalmente activos, como leer, escribir y participar en juegos grupales (es decir, juegos de mesa como scrabble, cartas y ajedrez) y reuniones dialógicas que no siempre están asociadas con riesgo. 

Alimentación de redes sociales 

Algunas personas están tan adictas a plataformas de redes sociales como Facebook, Instagram, Twitter, TikTok, y más que pierden incontables horas leyendo publicaciones aleatorias y noticias falsas todos los días. Constantemente publican cosas sobre su vida solo para obtener likes y afirmaciones de otros. Aunque soy fanático de las redes sociales como un recurso increíble para comunicarse con otros, también puede distraernos de hacer cosas con propósito. 

“Los expertos han vinculado los comportamientos excesivos de comparación en las redes sociales con la depresión. Es decir, los adolescentes que pasan su tiempo envidiando la vida de otros o reflexionando sobre sus propias deficiencias tienden a tener niveles más altos de depresión”. 

“Más de la mitad de los usuarios de redes sociales que se ven afectados negativamente por las aplicaciones informan depresión (56%), insatisfacción con la vida (52%), miedo a perderse algo (52%) y problemas de imagen corporal (51%)”. 

No desarrollar una vida espiritual robusta 

Lo principal que me ayudó a superar muchas temporadas desafiantes de mi vida en los últimos 45 años como cristiano es una vida de oración robusta, buscando continuamente al Señor y alimentándome de Su Palabra. Muchas personas con las que hablo experimentan o bien agotamiento o episodios continuos de ansiedad y depresión porque no pasan consistentemente tiempo en la palabra de Dios. La Biblia aclara que cuando esperamos en el Señor, Dios renueva nuestra fuerza (Isaías 40:31). 

Jesús dijo que si permanecemos en Él, daremos mucho fruto (Juan 15:1-7). El libro de los Salmos describe a una persona que practica un estilo de vida de meditación en las Escrituras como un árbol plantado junto a corrientes de agua que da fruto continuamente y que prospera en todo lo que hace (Salmo 1:1-4). Además, Dios mandó a Josué a meditar en el libro de la Ley día y noche para que fuera valiente y próspero (Josué 1:8-9). 

En conclusión, es importante que todos los creyentes administren adecuadamente su tiempo, sus cuerpos y su asignación divina. Para que esto suceda, necesitamos ser conscientes de nosotros mismos y entender los disparadores que manifiestan los problemas no resueltos dentro de nuestras almas. En última instancia, solo Jesús puede sanar los lugares rotos del corazón humano y librarnos de la ansiedad y la depresión. Sigamos mirando continuamente al Señor para que nos sustente y nos libre. 

Como dijo el rey David hace varios miles de años: 

“Busqué al SEÑOR, y él me respondió 

y me libró de todos mis temores. 

Los que miran hacia él están radiantes, 

y sus rostros nunca serán avergonzados. 

Este pobre hombre clamó, y el SEÑOR lo oyó 

y lo salvó de todos sus problemas.” (Salmo 34:4-6) 

Que el Señor te libre mientras lo miras a Él. Amén. 

¡Por favor, echa un vistazo al último libro de Joseph Mattera aquí! 

Diez Razones por las que el Movimiento Apostólico es Esencial para la Expansión del Evangelio

El movimiento apostólico global es la expresión más significativa del cristianismo hoyen día. Esta es la opinión expresada por el historiador Philip Jenkins. Habla sobre larápida expansión de la iglesia en el sur global, gran parte de la cual recuerda al movimiento apostólico del primer siglo. En sus escritos, afirma que en América del Norte, la expresión más rápida de la iglesia hoy en día es el movimiento apostólico (Véase El Próximo Cristiandad de Jenkins y Cristianismo de Red Independiente por Christerson & Flory).

Esta expansión basada en la apostolicidad no es una coincidencia ni el resultado de alguna conspiración global institucional fabricada. Es porque Dios está restaurando sobrenaturalmente la función apostólica en Su iglesia. Se necesita una estructura apostólica para expandir, multiplicar iglesias y producir discípulos en todos los aspectos de la cultura. Desafortunadamente, muchas denominaciones están muriendo porque reemplazaron el liderazgo visionario apostólico con un liderazgo titular jerárquico.

A menudo, en la Iglesia histórica, evangélica y pentecostal, sus obispos y superintendentes operan principalmente en la función ministerial de administración y gestión. En contraste, en 1 Corintios 12:28, Dios pone a los apóstoles en primer lugar y los dones administrativos más abajo en la lista de importancia para los cimientos de la iglesia. Cada denominación importante comenzó con un visionario apostólico que la convirtió en un movimiento en sus generaciones iniciales. Sin embargo, cayeron en la institucionalización rutinaria cuando reemplazaron al visionario apostólico, en generaciones posteriores, con administradores y gerentes.

La única forma de tener un movimiento y multiplicación permanentes es siempre nombrar a visionarios apostólicos como líderes de denominaciones, redes y movimientos después de que el líder visionario inicial fallece.

Hay una razón por la cual Jesús eligió 12 apóstoles, en lugar de 12 profetas, maestros, pastores y evangelistas, para comenzar Su iglesia. Esto eventualmente floreció para convertirse en el mayor movimiento en la historia del mundo en los últimos 2000 años.

Los apóstoles son los emprendedores, multiplicadores, pioneros, plantadores de iglesias, catalizadores de movimientos y generales llamados a poseer territorio para Dios. (La palabra Apóstol proviene de la palabra griega “Apostellos”, que significa “enviado”. La palabra latina es Missio, de donde obtenemos nuestra palabra “misión” y/o “misionero”.) El movimiento apostólico global no es uniforme, pero tiene algunas similitudes sin importar el contexto o la cultura en la que se encuentre la iglesia.

Diez rasgos esenciales del movimiento apostólico global:

1) El Apostólico abarca las cinco expresiones del ADN del ministerio de Jesús que podemos llamar APEST, como se encuentra en Efesios 4:11. APEST representa a los Apóstoles, Profetas, Evangelistas, y Pastores/Maestros. 

2)  El apostólico capacita a las personas en el lugar de trabajo, no solo en el lugar de la iglesia (Efesios 4:10-12). Efesios 4:10, y el contexto de Efesios 4:11-12, muestran que Jesús ascendió para llenar todas las cosas. En consecuencia, Él llena todas las cosas cuando los discípulos son equipados por APEST y van a cada esfera de la vida con el evangelio. Por lo tanto, se llama a los creyentes a llenar cada espacio no solo edificios propiedad de la iglesia el domingo durante dos horas. 

3)  El apostólico cree que el mandato cultural sigue en efecto. La iglesia está llamada a servir e influir en cada aspecto de la cultura (Génesis 1:28 y su contraparte en el Nuevo Testamento, Efesios 1:9-10). 

4) El apostólico promueve la plantación de iglesias como una de las formas más efectivas de ganar nuevos convertidos. En mi estimación, la mayoría de las iglesias se estancan después de alcanzar de 100 a 200 personas, y la única forma en que continuarán ganando nuevas personas es mediante la plantación de nuevas iglesias. Además, el poder del Espíritu está conectado con plantar el evangelio en ciudades, no solo hablar en lenguas (Hechos 1:8). 

5) Muchos en el movimiento apostólico se enfocan en hacer discípulos, no solo en plantar iglesias. 

6) Muchos en el movimiento apostólico operan en los dones carismáticos del Espíritu Santo y tienen fe en milagros (que a menudo incluye creer en Dios por recursos financieros para la expansión del reino). 

7) Un número creciente de líderes apostólicos abrazan la idea de que los dones del ministerio APEST son para todos en la iglesia, no solo para unos pocos líderes de élite. (El contexto de Efesios 4:7-12 ilustra que todos en la iglesia reciben la gracia de Cristo para funcionar en uno de los dones del ministerio APEST en el lugar de trabajo o en la iglesia.)

8) Los líderes visionarios apostólicos suelen traer unidad y cohesión en las regiones catalizando movimientos basados en una misión común centrada en el evangelio. 

Efesios 4:11-13 dice:

“Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de capacitar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, al estado de hombre maduro…”

Desafortunadamente, la histórica Reforma Protestante rechazó el cargo de Obispo, quienes eran considerados los sucesores eclesiales de los apóstoles. Históricamente, ayudaron a mantener unida a la iglesia en lugar de los apóstoles originales. Dado que se rechazó el cargo episcopal y la iglesia solo abrazó a pastores y maestros, la iglesia protestante comenzó inmediatamente a fragmentarse, lo que resultó en alrededor de 40,000 denominaciones hoy en día. 

9) Muchos movimientos apostólicos pivotan a través de iglesias madres fuertes que influyen en su ciudad y proporcionan recursos a muchas iglesias en su comunidad y más allá (por ejemplo, el modelo de la iglesia de Jerusalén, el modelo de Antioquía y el modelo de la iglesia de Éfeso como se modela en el relato de los Hechos). 

10) Muchos en el movimiento apostólico global creen que la única esperanza para una nación es la renovación espiritual, el avivamiento y el despertar. En su opinión, no importa quién gane en una elección política. Sin una renovación impulsada por el Espíritu Santo en su nación, habrá una gran decadencia moral que puede devastar sus comunidades y ciudades.

En conclusión, si desea aprender más sobre lo Apostólico, podría adquirir mi libro, Ensayos sobre Liderazgo Apostólico y visita el sitio web de nuestra coalición apostólica nacional: uscal.us.

Los Efectos Generacionales Catastróficos del Postmodernismo

Con el advenimiento de la primacía del postmodernismo en los planes de estudio universitarios, ha habido una creciente pérdida de significado y propósito entre generaciones de estudiantes. Por postmodernismo me refiero a la afirmación de que no hay una metanarrativa o verdad absoluta en la que podamos basarnos. 

Por supuesto, esto no es nada nuevo como vemos en el relato del evangelio de Juan cuando Jesús le dijo a Poncio Pilato que Él vino a dar testimonio de la verdad y Pilato respondió diciendo “¿Qué es la verdad?” (Juan 18:38). 

La preponderancia del postmodernismo ha resultado en una devaluación de la narrativa religiosa, la verdad, la moral y los límites; junto con una deconstrucción del lenguaje, la estructura y las categorías (como masculino y femenino), dejando a su paso un aumento del suicidio, la depresión y la desesperanza (todos frutos de su filosofía nihilista). 

Por Nihilismo me refiero al rechazo de todos los principios religiosos y morales, a menudo en la creencia de que la vida no tiene sentido. (Así, el nihilismo implica despojar a la humanidad de la Gran Narrativa del cristianismo y todas las demás religiones principales). El nihilismo también sostiene que nada en el mundo tiene una existencia real, lo que también puede llevar a un orden postestructural de extremo antiestablecimiento, anarquía y rebelión contra toda autoridad institucional (razón por la cual el budismo y las filosofías del Nuevo Era orientales se popularizan en los campus universitarios ya que uno de sus mantras principales es “maya”, que afirma que todas las distinciones en la realidad son una ilusión). 

Consecuentemente, los estudiantes que son alimentados y abrazan cualquier forma de nihilismo a menudo están llenos de negatividad, cinismo, pesimismo y pueden volverse antisociales y suicidas. (¡Friedrich Nietzsche, el principal proponente del nihilismo, eventualmente murió en un manicomio!) 

Por supuesto, dudar de la esencia y realidad del concepto de verdad absoluta ha estado ocurriendo durante milenios, lo cual es el resultado de la caída de la humanidad lejos de Dios en el pecado original (Génesis 3). La “caída” no solo separó a la humanidad de Dios, resultando en la muerte espiritual y física (ver Romanos 5:12-19), sino que también oscureció (y limitó) nuestra comprensión racional (ver Efesios 4:17-19; 2 Corintios 4:4). 

Por lo tanto, cuando Jesús afirmó ser la “Verdad”, fue revolucionario y contrarrestó los efectos negativos (racionales) de la caída de más de una manera. Desde que su poder de resurrección permite que los ojos del corazón creyente se abran para que puedan “conocer”… (ver Efesios 1:18) y así nuestras mentes puedan ser transformadas (ver Romanos 12:1,2) para amar y servir una vez más a Dios y a la humanidad con todo nuestro corazón, mente, alma y fuerza (ver Mateo 22:37-40). 

Desafortunadamente, la adopción del postmodernismo ha sido catastrófica de las siguientes maneras: 

Roba a las personas la fe y la esperanza. 

La Gran Narrativa del Cristianismo simplifica la vida, da a los creyentes un control sobre la realidad y les permite descansar en el hecho de que su creador los diseñó con un propósito eterno. 

Por el contrario, como ya se señaló anteriormente, la popularización contemporánea del postmodernismo y sus expresiones concomitantes del nihilismo han resultado en un aumento alarmante de los suicidios juveniles y la depresión. 

(Es decir, compara las patologías sociales en el sistema escolar público desde el tiempo antes de que se eliminara la oración y la enseñanza del relato bíblico de la creación a principios de la década de 1960 con las patologías de hoy y cualquier científico social honesto tendrá que admitir que el aumento del comportamiento deshumanizante entre los estudiantes de primaria y secundaria corresponde a que nuestra nación pasó de lo sagrado a lo secular en su visión del mundo). 

Deshumaniza a la humanidad. 

Si no hay una gran narrativa, no hay un creador; si no hay un creador, no hay distinciones entre humano y animal / vivo y no vivo / masculino y femenino / bien y mal. Todo lo anterior resta valor a la santidad de la vida humana, lo que lleva a un aumento de los asesinatos, el aborto, el maltrato de las personas, incluido el abuso, la violencia y la objetivación. 

 Elimina todos los límites y distinciones. 

Si no hay Dios y ningún propósito trascendente, entonces no hay concepto de bien versus mal, lo que lleva a un mundo de verdad subjetiva basada en las opiniones y construcciones de aquellos en el poder, lo que eventualmente puede llevar a gobiernos totalitarios que usurpan los derechos de libertad humana individual, como se encarna en las enmiendas constitucionales de los EE. UU. 

Por lo tanto, el poder y el éxito del excepcionalismo estadounidense se basan en nuestra filosofía única de gobierno, en la que el fundamento de nuestra Constitución es la Declaración de Independencia, que declara que tenemos derechos inalienables dados por Dios, no por hombres o élites terrenales. 

(¡Por eso los liberales progresistas, programados con una mentalidad humanista secular, están tratando de desechar los documentos fundacionales de nuestra nación para deconstruir los Estados Unidos y reconstruirlo como una nation sin fronteras, límites y moral!) 

En conclusión, la locura del postmodernismo y sus resultados nihilistas eventualmente colapsarán sobre sí mismos, para consternación de las élites universitarias de extrema izquierda y la cultura progresista en general. 

La población general de personas que temen a Dios está cansada de las conclusiones irracionales del secularista posestructuralista, quienes en nombre del progreso humano abrazan y proclaman cosas hoy que hace una década serían impensables. 

La única esperanza para la próxima generación es que la iglesia equipe, prepare y envíe a los jóvenes a la escuela con una sólida cosmovisión bíblica, capaz de liberar su potencial para ser las brillantes luces que el mundo ha estado esperando (Romanos 8:19-21). 

(I just released my latest book, The Purpose, Power, and Process of Prophetic Ministry. To purchase click here. )

Ha habido mucha confusión con respecto a la diferencia entre las funciones apostólica y profética.

En lo que respecta a estas dos funciones, cuando examinamos las Escrituras, encontramos solo una ligera diferencia en cuanto a la habilidad en roles de liderazgo ejecutivo, siendo la diferencia principal la expresión ministerial real de la capacidad de liderazgo.

Muchos ven a los ministros proféticos como personas que simplemente van de un lugar a otro como ministros itinerantes que dan “palabras del Señor” a individuos y organizaciones pero tienen poca o ninguna habilidad para liderar organizaciones grandes y efectivas. Esta definición no es suficiente a la luz de la enseñanza y modelos bíblicos. Los ministros que funcionan así bien podrían ser “exhortadores” que tienen un toque profético en lugar de funcionar en el cargo del profeta del Nuevo Testamento.

Al usar el Antiguo Testamento como nuestra guía, encontramos que muchos de los hombres llamados profetas estaban sirviendo en roles que la mayoría hoy consideraría apostólicos. Hombres como el patriarca Abraham, Moisés y Samuel ciertamente serían llamados líderes apostólicos si estuvieran funcionando en la misma capacidad en esta época. Por qué fueron llamados profetas y no apóstoles es el tema principal de este breve ensayo.

Quizás, uno podría decir, la razón es que los profetas del Antiguo Testamento eran equivalentes a los apóstoles del Nuevo Testamento sin una diferencia real en función o llamado. Además, cuando leemos Efesios 2:20, que dice que la iglesia ha sido edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, podríamos decir que la palabra “profetas” en este pasaje no se refiere a equipos de apóstol/profeta del Nuevo Testamento sino solo a profetas del Antiguo Testamento ya que el Nuevo Pacto se basaba en las escrituras proféticas que se transmitieron (una posición con la que estoy de acuerdo aunque Efesios 3:5 indica que los profetas estaban en la iglesia).

Dicho esto, si no encontramos una separación real entre apóstoles y profetas, entonces ¿por qué separar las funciones ministeriales apostólicas y proféticas como vemos en 1 Corintios 12:28 y Efesios 4:11?

Al examinar las Escrituras, quizás la verdadera razón de esta separación en el Nuevo Testamento no reside en la naturaleza gubernamental y capacidad de los profetas del Nuevo Testamento, sino en el hecho de que, en el Antiguo Testamento, los profetas fueron llamados principalmente a ministrar en una única ubicación geográfica porque Dios estaba construyendo una nación-modelo teocrática en Israel.

Incluso Hechos 13:1-2 enseña que la gran iglesia del primer siglo en Antioquía era liderada por profetas. No hubo mención de apóstoles en esa iglesia. Esto desbarata la falsa suposición de que los líderes proféticos actuales no pueden liderar organizaciones o redes enormes.

Desde la resurrección de Cristo y su mandato de llevar el evangelio a todas las naciones, ahora tenemos líderes poderosos con unción para ir a territorios enemigos no explorados (donde Cristo no ha sido nombrado o donde no hay un verdadero testimonio del reino), fuera de los límites de sus congregaciones locales, para establecer una iglesia base. Estos líderes son “sal y luz” mientras buscan establecer el dominio de Dios en cada territorio.

Esta perspectiva concuerda con la naturaleza del título “apóstol”, que literalmente significa “uno enviado”. Este término fue tomado del ejército romano, que llamaba “apóstoles” a los generales a quienes enviaban para establecer cabezas de playa en territorio enemigo.

Por lo tanto, aunque los profetas también fueron enviados (Isaías 6:6-9), principalmente permanecían estacionarios en cuanto a su enfoque nacional. Los apóstoles fueron desplegados como generales de Dios para establecer su testimonio del reino en nuevas naciones y ámbitos de la vida.

Si mi opinión anterior es cierta, entonces muchas personas a las que hoy llamamos apostólicas son realmente líderes proféticos del Nuevo Testamento, y muchos de los que llamamos profetas son simplemente exhortadores que tienen un don maduro de profecía (1 Corintios 14:3 enseña sobre la naturaleza de este don de profecía). ¡Realmente hay muchos menos líderes apostólicos entre las filas de aquellos que se auto-titulan “apóstoles”!

Para expandir un poco más: ¿Cuál parece ser la diferencia principal entre líderes apostólicos y proféticos en cuanto a su modo real de ministerio y entrega? Por experiencia, parece que cuando los líderes apostólicos se involucran en la resolución de problemas, la enseñanza o la estrategia, tienden a hablar más en términos de principios, basados en la acumulación de su vasta experiencia. En contraste, los líderes proféticos que participan en la misma resolución de problemas tienen un modo de entrega diferente basado en una expresión profética más espontánea. La diferencia es mínima.

El punto es que ambos pueden estar involucrados en sentar la base y construir una iglesia local o red de iglesias y establecer organizaciones. Por eso, ambos deben trabajar juntos para establecer un testimonio del reino en la tierra.

Si bien los profetas tienden a hablar en una entidad que ya está establecida, y los apóstoles tienden a ser los líderes iniciales en establecer entidades, ambos son necesarios y necesarios. El apóstol para romper y establecer nuevos terrenos, propósito bíblico y orden en territorio enemigo, y los profetas para traer fuego, pasión y un sentido continuo de urgencia en las comunidades de fe de esas entidades establecidas por los apóstoles.

Al decir esto, me doy cuenta de que sería un gran error insinuar que los líderes apostólicos no son proféticos. Por el contrario, los líderes apostólicos deben ser extremadamente proféticos porque, al ser enviados para sentar una base y establecer una cabeza de playa para Dios en territorio enemigo, deben recibir una palabra de Dios en cuanto al momento, la ubicación geográfica y la guerra espiritual estratégica necesaria para tener éxito en sus misiones. Aquellos que funcionan apostólicamente deben tener un sentido agudo del liderazgo del Señor en todo momento. Por lo tanto, los líderes apostólicos tienen profundas habilidades proféticas. Simplemente que el enfoque principal de sus ministerios está en la gestión, desarrollo y administración del liderazgo y el establecimiento del gobierno de la iglesia. En contraste, los líderes proféticos tienen como enfoque principal la renovación y el movimiento continuo hacia el logro del propósito y el poder corporativos.

En conclusión: Los verdaderos líderes proféticos del Nuevo Testamento son constructores, no solo bendecidores, y, como tal, tal vez no haya realmente una gran división en la función apostólica y profética en la actualidad.

Finalmente, he visto a muchos líderes apostólicos trabajar muy de cerca con líderes proféticos de maneras que no pueden evitar: ¡muchos líderes apostólicos están casados con cónyuges proféticos!

(Este artículo es un extracto de un capítulo de mi  libro, El Propósito, el Poder y el Proceso del Ministerio Profético. Para comprar, haz clic aquí.)

JESÚS y los apóstoles no inauguraron otro sistema religioso, sino que establecieron la Era del Reino de Dios. Al examinar los Evangelios y el libro de los Hechos, la mayoría de las enseñanzas son sobre el Reino de Dios. La Iglesia no es el Reino; más bien, es el agente principal del Reino. La Iglesia existe para representar a Dios y manifestar el reinado de Jesús en la tierra. A pesar de este hecho, muchas iglesias, históricamente, han pasado por alto las Escrituras y, en su lugar, han creado una tradición secundaria que no se asemeja al camino de Jesús y los apóstoles. Creo que ahora es el momento en que Dios está sacudiendo a la Iglesia global y estableciendo principios del Reino. Dios está despojando y exponiendo tradiciones secundarias y posiciones denominacionales que se oponen a Su Reino. Los creyentes necesitan entender la diferencia entre las características del Reino y la religión hecha por el hombre. El Cuerpo de Cristo y su entorno serán transformados solo a través de una alineación adecuada con Su Reino.

A continuación, se presentan quince contrastes entre la Era del Reino y los sistemas religiosos:

1. El Reino se centra en manifestar a Dios en la tierra, mientras que la religión se centra en aplicar sus tradiciones dentro de edificios de iglesias.

La palabra “reino” implica que hay un rey que gobierna dentro de una región. El Salmo 24:1 nos enseña que la tierra pertenece al Señor, y el Salmo 22:28 nos dice que Su Reino gobierna sobre todas las naciones, no solo sobre la Iglesia. En consecuencia, nosotros en Su Reino estamos llamados a mostrar que la cruz de Cristo impactó todo el cosmos, no solo el ámbito de la Iglesia (Col. 1:12-13; Col. 1:20).

2. El Reino transforma a las personas desde adentro, mientras que la religión se centra en observar rituales externos.

Jesús nos enseñó que Dios requiere verdad en el hombre interior (Mateo 5-7; Mateo 23; Salmo 51:6). Por lo tanto, el Reino se enfoca en la transformación interior, mientras que la religión se concentra principalmente en observar rituales de iglesia (Lucas 17:21). Las disciplinas espirituales centradas en Cristo ayudan a crear hábitos adecuados del corazón que son propicios para el crecimiento en el conocimiento y el amor de Dios.

3. El Reino libera a todos los creyentes para la obra del ministerio, mientras que la religión simplemente libera al clero profesional para ministrar.

En el Reino, todos los creyentes son tanto reyes como sacerdotes (Romanos 5:17; 1 Pedro 2:8-9). En la religión, solo aquellos capacitados en seminario y que están empleados en el ministerio de la iglesia son considerados sacerdotes.

4. El Reino ve el Espíritu derramado sobre toda carne. La religión ve al Espíritu moverse solo durante los servicios dominicales.

El Apóstol Pedro dejó claro que la Resurrección inauguró la Era del Reino que se vio cuando el Espíritu Santo fue derramado sobre cada cultura, tribu, linaje, lengua y nación (Hechos 2:17). Dos de los resultados de este derramamiento fueron que Dios ya no estaba restringido a los judíos religiosos y Su Espíritu no estaba limitado al Lugar Santísimo en su Templo. A pesar de esto, muchos en el cuerpo de Cristo continúan restringiendo al Espíritu Santo a moverse solo dentro de las cuatro paredes de un edificio durante la misa o los servicios de iglesia.

5. En el Reino, las Escrituras tienen autoridad eclesiástica primaria. En la religión, la tradición religiosa de segundo nivel tiene autoridad eclesial primaria.

Esta tradición religiosa de segundo nivel es un problema no solo para los católicos romanos, que equiparan las costumbres y el derecho canónico en igualdad de condiciones que la escritura, sino también para la Iglesia Ortodoxa. Muchas personas colocan los escritos de los padres apostólicos al mismo nivel que las Sagradas Escrituras. Muchas denominaciones protestantes evangélicas, iglesias pentecostales y no pentecostales también tienen tradiciones de segundo nivel que consideran como la autoridad primaria en lo que respecta a las prácticas cristianas.

6. En el Reino, la presencia de Dios está dondequiera que vaya el creyente. En la religión, la presencia de Dios está en el altar de su edificio de iglesia.

En el Reino, el poder y la presencia de Dios que sana, libera y salva a los oprimidos se manifiestan comúnmente en las calles. Dios quiere desatar un ejército de creyentes que vuelvan el mundo del revés, pero la religión quiere mantener a los creyentes encerrados dentro de los edificios de la iglesia.

7. En el Reino, el ministro quíntuple equipa a los santos para hacer la obra del ministerio. En la religión, el ministro quíntuple hace el trabajo del ministerio.

Los sistemas religiosos tradicionales mantienen a las personas dependientes del clero profesional para orar por los enfermos, aconsejar, predicar y representar a Dios ante el mundo. En el Reino, los dones del ministerio quíntuple no se centran en hacer el trabajo del ministerio, sino en equipar a los santos para hacer el trabajo del ministerio (Efesios 4:11-12).

8. En el Reino, el enfoque del ministerio es de lunes a sábado. En la religión, el enfoque del ministerio es el domingo.

Las personas que participan en iglesias enfocadas en el Reino no pueden esperar a que llegue el lunes. Mientras que aquellos que están atrapados en sistemas religiosos solo verán propósito y significado durante los servicios de iglesia.

9. En el Reino, la Iglesia es enviada a servir a su comunidad. En la religión, la Iglesia se esfuerza por atraer a la comunidad a su Iglesia.

Las iglesias centradas en el Reino equipan a los creyentes para ser solucionadores de problemas en la sociedad. Les proporcionan una cosmovisión bíblica para enmarcar su servicio en cada vocación que afecta a las comunidades. En el Reino, no se trata de cuántas personas asisten a los servicios de la iglesia, sino de cuántas personas en la iglesia son enviadas para transformar su mundo.

10. En el Reino, la preocupación se centra en todo el cuerpo de Cristo. En la religión, el enfoque principal es solo en la denominación/iglesia local.

Cualquier persona con una agenda del Reino se preocupará por la salud de todo el Cuerpo de Cristo. Aquellos con una mentalidad religiosa son sectarios y solo se preocupan por la salud de su denominación o iglesia.

11. En el Reino, cada esfera de la vida está integrada bajo el reinado de Jesús. En la religión, la iglesia se mantiene al margen del ámbito público.

El Reino de Dios habla proféticamente a las estructuras sociales, como la ley, la política, la economía, las familias, el arte y los negocios. En la religión, se considera que tales cosas son irrelevantes, no espirituales y, por lo tanto, deben dejarse a la preocupación del mundo.

12. En el Reino, Jesús es el Rey de Reyes. En la religión, es simplemente el líder simbólico de la Iglesia.

En el Reino, Jesús no solo es la cabeza de la Iglesia, sino que también es el Rey de Reyes (Apocalipsis 19:16). ¡Esta es la declaración más políticamente cargada que alguien pueda hacer sobre Jesús! Jesús es la cabeza política de cada presidente, político, gobernador y alcalde. Obliga a cada creyente a ser políticamente activo votando y haciendo su parte para hablar verdad al poder, así como elegir candidatos que mejor representen los valores del Reino.

13. En el Reino, la Iglesia es la sal de la tierra. En la religión, el creyente es la sal de la Iglesia.

 Jesús llamó a sus seguidores a reflejar su carácter y valores. Él los llamó a ser la sal de la tierra y la luz del mundo, no la sal de la Iglesia y la luz de la religión.

14. El Reino participa con Cristo en la renovación de todas las cosas. La religión se centra en perpetuar sus tradiciones en la Iglesia.

Cada persona en una iglesia centrada en el Reino debería entender que la Gran Comisión implica influir en grupos de personas y subculturas, no solo en individuos (Mateo 28:19). Las personas atrapadas en sistemas religiosos trabajan solo para perpetuar las tradiciones de segundo nivel de los miembros de su iglesia.

15. El Reino se involucra con la cultura mientras que la religión escapa de la tierra.

La naturaleza de la religión es que quiere crear un enclave de seguridad frente a las realidades impredecibles del mundo no redimido; la religión es mística, no práctica, ni espiritual. Sin embargo, los discípulos del Reino ven cada desafío global como una oportunidad para ser solucionadores de problemas y buscar reflejar a Cristo en la cultura circundante. ¡Que Dios nos ayude a discernir si estamos principalmente informados por el Reino o por una tradición y sistema religiosos!

Compra el libro de Joseph Mattera, “Los Principios de Jesús“, disponible ahora en Amazon aquí.