Una de las mayores ideas erróneas en la enseñanza cristiana moderna es el énfasis excesivo en la modificación del comportamiento y la mejora moral, en lugar de una transformación total del corazón. Muchas veces, cuando nos encontramos en una crisis, buscamos a Dios principalmente para obtener sanación, reforma o alivio, en lugar de permitir que la prueba haga morir las tendencias pecaminosas, las ambiciones egoístas y los deseos impíos que nos impiden caminar en la plenitud de Su propósito. Las Escrituras no enseñan que Dios hace que las personas malas sean buenas; Él hace que las personas muertas cobren vida.

(En el contexto de este artículo, la sanación se refiere principalmente a la sanación del alma o material, más que a la sanación corporal de enfermedades.)

Aquí hay 10 razones por las que la Biblia enseña que necesitamos una resurrección mucho más que una simple sanación respecto a nuestras circunstancias temporales:

1. La Sanación Restaura lo Antiguo; la Resurrección Crea Algo Nuevo

La sanación a menudo nos restaura a nuestro estado anterior, ya sea física, emocional o espiritualmente. Sin embargo, la Biblia nos llama a algo mucho más grande que la restauración de lo antiguo: nos llama a la novedad de vida.

Las Escrituras dicen: “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es: las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas” (2 Corintios 5:17).

La resurrección nos lleva a la nueva vida de Cristo, transformándonos desde adentro hacia afuera, no solo arreglando lo que está roto, sino creando algo completamente nuevo.

2. La Resurrección Requiere Muerte

La sanación puede aliviar los síntomas del pecado o la ruptura, pero la resurrección comienza con morir al yo. Jesús enseñó que el camino hacia la vida siempre conduce a través de la cruz.

Las Escrituras dicen: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz cada día, y sígame” (Lucas 9:23).

La verdadera transformación ocurre cuando permitimos que Dios crucifique nuestras tendencias pecaminosas, ambiciones egoístas y deseos, abriendo paso al poder de la resurrección.

3. La Sanación a Menudo se Enfoca en Circunstancias Externas; la Resurrección Aborda el Corazón

Cuando pedimos a Dios sanación, a menudo nos enfocamos en problemas externos como relaciones, salud o finanzas. Pero la resurrección va más profundo, abordando la causa raíz: nuestra condición del corazón.

Las Escrituras dicen: “Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y perverso; ¿quién lo conocerá?” (Jeremías 17:9).

Dios no se contenta con remendar un corazón roto; Él quiere darnos un corazón nuevo y un espíritu nuevo (Ezequiel 36:26).

4. La Sanación es Temporal; la Resurrección es Eterna

Las sanaciones físicas y emocionales son temporales, ya que existen dentro de los límites de esta vida mortal. La resurrección, sin embargo, trae vida eterna y esperanza.

Las Escrituras dicen: “Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados” (1 Corintios 15:22).Wikipedia, la enciclopedia libre

Aunque la sanación tiene un gran valor, la resurrección nos conecta con las promesas eternas de Dios, mucho más allá del aquí y ahora.

5. La Sanación Nos Deja Vulnerables al Pecado Futuro; la Resurrección Nos Empodera para Superarlo

Cuando buscamos sanación sin transformación, a menudo recaemos en viejos patrones. La resurrección, sin embargo, nos empodera para vivir victoriosamente sobre el pecado.

Las Escrituras dicen: “Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva” (Romanos 6:4).

A través de la resurrección, experimentamos el poder de Cristo resucitado, quien nos permite caminar en libertad y victoria.

6. La Resurrección Nos Alinea con el Propósito Supremo de Dios

El objetivo de Dios no es simplemente arreglar nuestras vidas, sino conformarnos a la imagen de Su Hijo. La sanación puede abordar necesidades inmediatas, pero la resurrección nos alinea con el propósito eterno de Dios.

Las Escrituras dicen: “Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo” (Romanos 8:29).

Al permitir que los patrones pecaminosos antiguos mueran, somos resucitados a la semejanza de Cristo, cumpliendo el plan de Dios para nuestras vidas.

7. La Sanación Puede Ser Malinterpretada como Autosuficiencia; la Resurrección Demuestra Dependencia de Dios

Cuando recibimos sanación emocional temporal, podríamos creer erróneamente que podemos mantener nuestra propia fuerza. La resurrección, sin embargo, nos recuerda que dependemos completamente de Dios para la vida.

Las Escrituras dicen: “Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo” (Efesios 2:4-5).

La resurrección revela el poder de Dios para traer vida de la muerte, sin dejar espacio para la autosuficiencia.

8. La Sanación se Enfoca en Nosotros; la Resurrección Magnifica a Cristo

La sanación a menudo se centra en lo que queremos que Dios haga por nosotros: nuestro alivio, comodidad y restauración. La resurrección, sin embargo, magnifica el poder y la gloria de Cristo, quien es la resurrección y la vida.

Las Escrituras dicen: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá” (Juan 11:25).

La resurrección nos apunta a Jesús, haciéndolo el centro de nuestras vidas en lugar de nuestras circunstancias.

9. La Sanación Satisface Necesidades; la Resurrección Supera Expectativas

La sanación puede satisfacer nuestras necesidades inmediatas, pero la resurrección trae una vida abundante que supera todo lo que podamos pedir o imaginar.

Las Escrituras dicen: “Y a aquel que es poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que actúa en nosotros” (Efesios 3:20).

A través de la resurrección, Dios trae una vida que trasciende nuestro entendimiento, transformando nuestras circunstancias y nuestro destino.

10. La Resurrección es el Mensaje del Evangelio

En última instancia, la resurrección es el corazón del evangelio. Nuestra fe sería inútil sin ella, y permaneceríamos en nuestros pecados.

Las Escrituras dicen: “Y si Cristo no resucitó, vana es entonces nuestra fe; aún estáis en vuestros pecados” (1 Corintios 15:17).

La resurrección de Jesús es la piedra angular de nuestra esperanza. Prueba Su victoria sobre el pecado y la muerte, y asegura nuestra futura resurrección con Él.

Conclusión: El Llamado a la Resurrección

La Biblia es clara: el objetivo supremo de Dios no es simplemente sanarnos, sino resucitarnos a una nueva vida. Este proceso requiere que abracemos la cruz, permitiendo que el viejo yo sea crucificado para que podamos experimentar el poder transformador de la resurrección de Cristo. Mientras que la sanación aborda necesidades específicas, la resurrección transforma nuestra naturaleza, alineándonos con los propósitos eternos de Dios.

Aunque soy un firme defensor de creer en Jesús para la sanidad corporal (Isaías 53:4-6; Mateo 8:16-17), como cristianos debemos cambiar nuestro enfoque de simplemente pedir a Dios que arregle temporalmente nuestras vidas a rendir nuestras vidas completamente a Él. No se trata de modificación de conducta o mejora moral, sino de una transformación total del corazón. Cuando abrazamos la vida de resurrección, no solo experimentamos libertad y victoria en Cristo, sino que también nos convertimos en testimonios vivientes de Su poder y gloria.

La pregunta para todos nosotros es esta: ¿Estamos conformes con una sanación temporal o perseguiremos el poder de resurrección que Dios ofrece a través de Jesucristo? (lo cual también puede incluir sanidad física).

Elijamos lo segundo y caminemos en la novedad de vida que solo Él puede proporcionar.

El Evangelio de Juan puede verse como un “Nuevo Libro del Éxodo”, enfatizando el ministerio de Jesús y su profunda conexión con la Pascua. Mientras que los evangelios sinópticos destacan la cena pascual en la Última Cena para enmarcar la crucifixión de Jesús, el evangelio de Juan vincula de manera única la muerte y la misión de Jesús con los temas de la Pascua y el Éxodo. Estos ocho puntos ilustran cómo Juan presenta a Jesús como el verdadero Cordero Pascual y el cumplimiento de la historia del Éxodo.

1. Barrabás y la Cruz como un Sacrificio Vicario

Todos los evangelios vinculan la muerte de Jesús con la liberación de Barrabás, pero Juan presenta este acto con implicaciones teológicas más profundas. Barrabás, cuyo nombre significa “hijo del padre”, fue liberado de la ejecución, mientras que Jesús, el verdadero Hijo del Padre, tomó su lugar en la cruz. Este intercambio retrata vívidamente la cruz como un sacrificio vicario de expiación.

La liberación de Barrabás es paralela a la Pascua, donde la sangre de un cordero en los postes de las puertas hizo que el ángel de la muerte pasara por alto a los primogénitos de Israel. Así como Barrabás fue liberado mediante la muerte sustitutiva de Jesús, la humanidad es liberada del juicio a través del sacrificio expiatorio de Cristo.

2. La Centralidad de la Pascua en el Evangelio de Juan

El Evangelio de Juan enfatiza la Pascua más que cualquier otro libro del Nuevo Testamento, mencionándola repetidamente para enmarcar el ministerio y la misión de Jesús. La Pascua se menciona en Juan 2:13, 23; 5:1; 6:4; 11:55 y 13:1. Estas menciones subrayan la centralidad de la Pascua para entender a Jesús como el cumplimiento de sus temas.

Por ejemplo, Juan 6:4 introduce la alimentación de los 5,000 en el contexto de la Pascua, prefigurando a Jesús como el verdadero Pan de Vida cuya carne proporciona sustento eterno. Del mismo modo, los eventos que conducen a Su crucifixión están explícitamente vinculados a la Pascua, reforzando el papel de Jesús como el Cordero cuyo sacrificio trae redención.

3. Jesús, el Cordero de Dios

Juan presenta a Jesús con una declaración profunda de Juan el Bautista: “¡He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!” (Juan 1:29). Esta identificación de Jesús como el Cordero de Dios se vincula directamente al cordero pascual cuya sangre salvó a los primogénitos de Israel en Egipto.

La imagen de Jesús como el Cordero se repite en Apocalipsis 5, donde es adorado como el Cordero que fue inmolado y digno de recibir poder y gloria. El evangelio de Juan, por lo tanto, conecta el cordero pascual del Antiguo Testamento, la crucifixión de Jesús y la victoria final del Cordero en Apocalipsis, presentando una visión cohesiva de la redención.

4. Sus Huesos No Fueron Quebrados

Juan 19:31-37 señala que los soldados no quebraron las piernas de Jesús, cumpliendo el requisito del cordero pascual: “No quebraréis ninguno de sus huesos” (Éxodo 12:46). Este detalle es único en Juan y sirve para confirmar a Jesús como el perfecto Cordero Pascual.

Los huesos no quebrados también simbolizan el sacrificio sin mancha de Jesús. A diferencia de los sacrificios animales del Antiguo Pacto, el sacrificio de Jesús fue una vez por todas, perfecto, completo y suficiente para expiar el pecado. Este cumplimiento de la ley pascual para Juan subraya el propósito divino de Jesús como el Cordero de Dios.

5. El Momento de la Crucifixión y los Corderos Pascuales

Juan establece cuidadosamente el momento de la crucifixión de Jesús para que coincida con el sacrificio de los corderos pascuales. Según Juan 19:14, Jesús fue crucificado en el Día de la Preparación, justo cuando se sacrificaban los corderos de la Pascua.

Este momento no es casual; revela el significado teológico de la muerte de Jesús. Así como la sangre de los corderos protegió a Israel durante la primera Pascua, la sangre de Jesús proporciona protección y liberación eterna del pecado. El énfasis de Juan en este momento refuerza a Jesús como el cumplimiento definitivo del sacrificio pascual.

6. La Mención del Hisopo

En Juan 19:29, a Jesús se le ofrece vino agrio en una rama de hisopo durante Su crucifixión. Este detalle tiene un simbolismo pascual significativo. En Éxodo 12:22, se usaba hisopo para rociar la sangre del cordero en los postes de las puertas, marcando las casas de Israel para la liberación.

Juan conecta la crucifixión de Jesús con la Pascua original al incluir este detalle. Así como se usaba hisopo para aplicar la sangre del cordero en Egipto, está presente en la cruz, donde la sangre de Jesús se aplica al umbral del corazón de los creyentes. Esta imagen subraya a Jesús como el verdadero Cordero Pascual cuya sangre trae liberación.

7. Comer el Cordero Pascual y el Celo de Jesús por la Casa de Dios

En Juan 2:17, se describe a Jesús como teniendo celo por la casa de Dios, una referencia al Salmo 69:9: “El celo por tu casa me consumirá” (consumir es literalmente “comer”). El contexto de esta declaración en el Evangelio de Juan es la limpieza del templo, que ocurre durante la Pascua (Juan 2:13). Este momento vincula el celo de Jesús con el consumo del cordero pascual en Éxodo 12.

*En la Pascua

Así como se comía el cordero como señal de participación en el pacto durante la Pascua original, Jesús llama a sus seguidores a participar de su cuerpo y sangre, simbolizado en la Eucaristía, como un medio para entrar en el nuevo pacto. Esta conexión destaca la naturaleza participativa de la redención a través de Cristo, el verdadero Cordero Pascual.

8. La Pascua Reforzada por Alusiones al Éxodo

A lo largo del Evangelio de Juan, numerosas alusiones al Éxodo refuerzan el papel de Jesús en una liberación nueva y mayor. Por ejemplo:

• Agua convertida en vino (Juan 2:1-11): Este milagro recuerda cuando Moisés convirtió el agua en sangre en Éxodo 7:14-24, pero en lugar de ser una señal de juicio, el milagro de Jesús significa bendición e inauguración de un nuevo pacto.

• Las declaraciones “Yo Soy” de Jesús: Jesús declara repetidamente “Yo soy” (por ejemplo, Juan 8:58), identificándose con Yahvé, el Dios que reveló Su nombre a Moisés en la zarza ardiente (Éxodo 3:14).

• Manifestar el nombre de Dios: En Juan 17:6, 11-12, Jesús dice que ha manifestado el nombre de Dios a sus discípulos, paralelamente al tema del Éxodo de Dios revelándose a Israel.

• La liberación de los judíos de Egipto a través del Mar Rojo coincide con el Éxodo de los creyentes del pecado a través del mar de la sangre (roja) de Jesús.

Así como el Éxodo reveló a Dios como Redentor, el nuevo Éxodo a través de Cristo revela a Dios como Padre.

El Evangelio de Juan retrata magistralmente a Jesús como el cumplimiento de la Pascua y el Éxodo. A través de imágenes vívidas e ideas teológicas, Juan revela a Jesús como el Cordero de Dios, el sacrificio pascual definitivo cuya sangre trae liberación y redención. Además, las alusiones de Juan al Éxodo nos recuerdan que la misión de Jesús es liberar a Israel e inaugurar un nuevo y mayor Éxodo para toda la humanidad.

Durante esta temporada sagrada de recordar la pasión de Jesús, reconozcamos que la Pascua no es simplemente un evento para recordar; es una realidad para vivir mientras participamos en la redención ofrecida a través del Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.

La palabra “liturgia” proviene del término griego “leitourgia”, que significa “servicio público” o “obra del pueblo”. Aunque se asocia más comúnmente con el culto religioso, particularmente la forma estructurada de culto público en contextos cristianos, el concepto puede extenderse a un sentido del mundo real más amplio. 

En un entorno religioso, la liturgia se refiere a la forma establecida de ritos y rituales prescritos para el culto público en varias tradiciones religiosas. 

En un contexto más amplio y secular, ‘liturgia’ adquiere un papel metafórico, refiriéndose a cualquier rutina prescrita o conjunto de prácticas realizadas por una comunidad. Esto puede incluir inauguraciones, eventos conmemorativos, celebraciones nacionales, danzas tradicionales, festivales o prácticas culinarias observadas regularmente en reuniones comunitarias. 

Asombrosamente, Dios diseñó originalmente el cosmos para funcionar litúrgicamente como un templo masivo en el que Él podría habitar con su creación, con los seres humanos como portadores de su imagen. Todo templo tiene imágenes de las deidades (en este caso, los humanos (Génesis 1:26)) repletas de liturgias. ¡Esto implica que Génesis 1 no es simplemente una explicación científica de los comienzos sino el recuerdo inspirado del primer servicio de adoración cósmica! 

El concepto de que el universo fue creado como un templo cósmico es un tema significativo en la teología del Antiguo Testamento, particularmente evidente en las narrativas de la creación. Es decir, cada día de la creación se corresponde con los pasos dados en la dedicación de un templo, donde Dios está ordenando sistemáticamente el caos en un cosmos, de manera similar a cómo se organiza un espacio sagrado para la adoración. La culminación de este proceso es el séptimo día, el sábado, que Dios santifica. Este día de descanso puede verse como similar a Dios tomando residencia en su templo. 

“Él construyó su santuario como los cielos altos, como la tierra, que él ha fundado para siempre.” (Salmo 78:69) 

El Salmo 132:13-14 habla de Sion como el lugar de descanso de Dios para siempre, donde Él desea habitar, reforzando la idea del cosmos como un espacio diseñado para la presencia de Dios. 

Además, el Tabernáculo de Moisés se presenta como un microcosmos del cosmos. Por ejemplo, los materiales utilizados (oro, azul, púrpura, telas escarlata y lino fino) y la construcción del Tabernáculo reflejan el orden y la belleza resplandeciente del cosmos en Génesis. 

Isaías 66:1-2 habla de la trascendencia e inmanencia de Dios, afirmando que el cielo es su trono y la tierra es su estrado. Tal imaginería sugiere que todo el cosmos es su templo. 

El Orden Creado como Liturgia Divina 

Como se establece en Génesis 1, la estructura y la rutina de la creación pueden verse como liturgia, donde Dios establece metódicamente el orden del cosmos a través de una serie de actos realizados durante seis días, culminando en un día de descanso. Esta narrativa establece los aspectos físicos del universo y establece un ritmo y un orden fundamentales que reflejan la soberanía y la intención creativa de Dios. Las actividades de cada día se llevan a cabo deliberadamente, enfatizando la regularidad y el propósito, similar a los actos litúrgicos en un entorno de adoración. 

 Día 1: La separación de la luz y la oscuridad 

 Día 2: La separación de las aguas para crear el cielo y las aguas 

 Día 3: El desarrollo de la tierra, los mares y la vegetación 

 Día 4: Sol, Luna y Estrellas 

(Aquí, Dios establece los cronometradores celestiales, cruciales para el calendario litúrgico en prácticas religiosas, que a menudo están gobernadas por ciclos lunares o solares.) 

Día 5: Peces y Aves 

(Esto demuestra una continuación del ordenamiento del mundo al llenarlo de vida, así como refleja la diversidad dentro del orden creado.) 

Día 6: Animales terrestres y la Humanidad 

(A los humanos se les dio la responsabilidad de la administración, reflejando el papel litúrgico de los sacerdotes que supervisan los ritos sagrados.) 

Día 7: Reposo del Sábado 

(Esto estableció un patrón de trabajo y descanso, central para los ritmos humanos y las prácticas litúrgicas) 

Por lo tanto, en esta configuración “litúrgica”, cada acto de creación de Dios es como un movimiento en una sinfonía, cuidadosamente colocado para producir un universo armonioso gobernado por leyes y ritmos que reflejan la sabiduría divina, así como un ritual sagrado. Esto ilustra cómo la creación misma es un acto de adoración divina, estableciendo rutinas y ceremonias que reflejan prácticas sagradas en un templo. 

Desafortunadamente, la caída de la humanidad, como se describe en Génesis 3, introdujo discordia en este sistema bien ordenado, que interrumpió la armonía perfecta entre el cielo y la tierra, entre los reinos espiritual y natural, de las siguientes maneras: 

1. Hubo una interrupción de la Relación Humano-Divina

El efecto inmediato del pecado de Adán y Eva fue la ruptura de la relación íntima entre la humanidad y Dios. 

2. Causó la corrupción de la naturaleza

Según Romanos 8:19-22, toda la creación “gime” como resultado del pecado humano. El pecado de Adán tuvo un impacto negativo en el suelo y el medio ambiente. 

3. Impactó las relaciones humanas y las estructuras sociales

El pecado alteró la naturaleza humana e introdujo una propensión hacia el mal y la rebelión, a menudo llevando a la injusticia, la opresión y diversas formas de degradación, lo que interrumpió los ritmos litúrgicos de justicia, paz y la adoración de Dios a través del cuidado de la creación. 

4. Causó una ruptura en el tiempo litúrgico

La rebelión humana interrumpió los ritmos sagrados del tiempo establecidos por el reposo del sábado. Cuando entró el pecado, este ritmo fue interrumpido por las ansiedades humanas, la codicia y el desprecio por el descanso divino y ecológico. 

5. Ejemplos de desalineación hoy en día.

Cuando las personas adoptan definiciones y expresiones desviadas de matrimonio, familia, autoexpresión y sexualidad humana, violan el diseño original y el orden litúrgico de la creación. El resultado es un mayor alejamiento de la armonía cósmica que Dios originalmente pretendía que alineara el cielo y la tierra. 

Consecuentemente, la rebelión contra el diseño y el ritmo litúrgico de la vida continuará erosionando la calidad de vida en nuestras ciudades y liberando más desastres naturales a medida que la creación reacciona adversamente contra la falta de armonía en el patrón cósmico. 

La Solución 

Jesús, como el Último Adán, vino a restaurar el orden litúrgico de la creación reconciliando todas las cosas con Dios, permitiendo así un retorno a la rutina armoniosa original de adoración y administración (Colosenses 1:20). 

Como el Logos divino que creó el mundo antiguo (Génesis 1:1; Juan 1:3), Jesús vino a recrear el cosmos para estar en total armonía bajo el gobierno Divino. Los milagros de Jesús, sus enseñanzas, su representación como la luz del mundo, trayendo nuevo nacimiento a los creyentes, y sus acciones fueron los comienzos proféticos de la re-creación o restauración del mundo a su orden divino previsto. La descripción de Juan de Jesús convirtiendo agua en vino en la boda en Caná (Juan 2:1-11) y otros signos a lo largo de su evangelio ilustran vívidamente este tema de nueva creación. Convertir agua en vino simboliza la capacidad de Jesús para transformar los elementos fundamentales del mundo, similar a la transformación involucrada en la nueva creación. Como el agua fue un elemento clave en la narrativa de la creación en Génesis (separación en el Día 2 y reunión en el Día 3), el vino en el evangelio de Juan representa la riqueza, la abundancia y la alegría del Reino venidero. 

Dado que el pecado y la rebelión distorsionaron fundamentalmente las rutinas litúrgicas establecidas en Génesis 1 al introducir desorden, sufrimiento y decadencia en el mundo, Dios ha llamado a los seguidores de Cristo a participar con Él en la renovación de todas las cosas viviendo de acuerdo con su diseño litúrgico practicando: 

Cuidado de la Tierra 

Dios ha llamado a su pueblo a tomar la delantera en el cuidado de cada aspecto de la tierra para que su voluntad y su Reino puedan venir en la tierra como en el cielo (Lucas 11:2-4). 

Promoción de la Justicia y la Equidad 

La ética bíblica enfatiza fuertemente la justicia, la misericordia y la compasión, especialmente hacia los pobres, los marginados y los oprimidos (Miqueas 6:8). La iglesia, como su Cuerpo, encarna estos principios como congregaciones en cada comunidad. 

Fomento de la Comunidad y las Relaciones 

Si todos en el Cuerpo de Cristo encarnaran los valores de Mateo 22:37-40 y fomentaran familias biológicas saludables y comunidades de apoyo, podrían devolver la paz de Dios a las ciudades rotas. 

Observancia de las Disciplinas Espirituales 

Si el Cuerpo de Cristo practicara regularmente las disciplinas espirituales de la oración, el ayuno, la contemplación, la adoración corporativa y la oración, ayudaría a cultivar un sentido de paz y contentamiento en sus comunidades, reduciendo las tendencias hacia la codicia, la envidia y la contienda. 

Modelado del Perdón y la Gracia 

Al practicar el perdón, los individuos pueden romper los ciclos de retaliación y violencia, allanando el camino para la reconciliación y haciendo eco de la paz del estado edénico. 

En conclusión, vivir éticamente según el diseño litúrgico cósmico de Dios ayuda a restaurar la armonía original de la creación, reduciendo el caos y la discordia y promoviendo la paz y el florecimiento en todos los niveles de existencia. 

14 Razones Significativas por las que Jonás Apuntaba a Jesús 

Toda la Biblia señala hacia Jesús, no solo aquellas consideradas profecías mesiánicas. Vemos sombras y tipos de la historia de Cristo en las vidas de Adán, los patriarcas, Moisés, Israel, los Salmos y los profetas del Antiguo Testamento. Incluso la literatura de sabiduría de Proverbios se ve reflejada a través de la vida de Cristo. 

Como ejemplo, la semana pasada, mientras estudiaba el libro de Jonás, me impresionó la sorprendente conexión que su vida y ministerio tenían con la vida de Cristo. Este es un ejemplo de cómo todas las Escrituras apuntan finalmente a Cristo ya sea proféticamente, teológicamente o metafóricamente. A continuación, se presentan 14 razones significativas por las que Jonás apuntaba a Jesús. 

1- Una vez que Jonás estuvo en el vientre del pez, se representó a Cristo en el Seol. 

Esto simboliza el descenso de Jesús a la tumba o al Seol. “Porque como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del pez (Jonás 1:17), así estuvo Jesús en el corazón de la tierra” (Mateo 12:40). 

2-Cuando el pez escupió a Jonás, representó la Resurrección. 

Así como Jonás fue liberado del pez después de tres días, Jesús resucitó de entre los muertos al tercer día, demostrando su poder sobre la muerte (Mateo 28:5-6). 

3-Jonás hizo lo que no quería hacer. 

Jonás inicialmente huyó del mandato de Dios de ir a Nínive pero eventualmente obedeció a regañadientes el llamado de Dios (Jonás 1:3). De manera similar, Jesús, enfrentando su inminente crucifixión, expresó reluctancia (pero nunca huyó), diciendo: “Padre, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú quieras” (Mateo 26:39). 

4-Jonás fue a una nación no judía. 

Jonás fue enviado a Nínive, una gran ciudad de los asirios, que no eran judíos (Jonás 1:2). En una misión expansiva similar, Jesús ordenó a sus discípulos hacer discípulos de todas las naciones (Mateo 28:19), extendiendo su mensaje más allá de los judíos. 

5-Jonás fue como misionero a sus enemigos. 

Jonás fue enviado a predicar a Nínive, el adversario de Israel (Jonás 3:1-3). Cristo, en su obra redentora, fue enviado para finalmente morir por aquellos que aún eran pecadores, lo que es una demostración del amor de Dios hacia sus enemigos (Romanos 5:8). 

6-Jonás advirtió a una ciudad capital. 

La misión de Jonás era llamar a la ciudad de Nínive al arrepentimiento (Jonás 3:4). De manera similar, Jesús a menudo advirtió a Jerusalén, instando a sus habitantes al arrepentimiento y hablando ¡ay de ellos por su dureza de corazón (Mateo 23:37). 

7-Jonás vio el fruto de su trabajo y quedó insatisfecho. 

A pesar del arrepentimiento de Nínive, Jonás estaba disgustado y enojado (Jonás 4:1). Por el contrario, Isaías profetizó acerca de Jesús, diciendo: “Verá el fruto de la aflicción de su alma y quedará satisfecho” (Isaías 53:11), refiriéndose a la redención de pecadores a través de su sufrimiento. 

8-Ambos enfrentaron tormentas debido a la desobediencia de los hombres. 

Jonás enfrentó una tormenta literal porque huyó del mandato de Dios (Jonás 1:4).  

Jesús calmó una tormenta que estaba conectada con la falta de fe de los discípulos y la desobediencia al mandato de Cristo de tener una fe valiente (Marcos 4:35-41). En consecuencia, ambas historias destacan el dominio de Dios sobre la naturaleza y cómo las acciones humanas se intersectan con los planes divinos. 

9-Roles de intercesión 

La predicación de Jonás llevó al arrepentimiento de Nínive (Jonás 3:5-10), y de esta manera, actuó como intercesor entre Dios y los ninivitas, aunque a regañadientes. Jesús, por otro lado, intercede voluntariamente en nombre de la humanidad, ofreciéndose a sí mismo como sacrificio por el pecado y continuando, intercediendo por nosotros a la diestra de Dios (Hebreos 7:25). 

10-Señales de la paciencia y la misericordia de Dios: 

La misión de Jonás es un testimonio de la paciencia de Dios y su disposición para perdonar incluso a la ciudad malvada de Nínive. De manera similar, el mensaje de Jesús es uno de misericordia y la oportunidad de arrepentimiento extendida a todos, demostrando la paciencia y la gracia de Dios (2 Pedro 3:9). 

11-Mensajeros reacios y dispuestos 

Mientras que Jonás fue un profeta reacio que inicialmente huyó del llamado de Dios, Jesús fue el Mesías dispuesto que abrazó su misión desde el principio (Salmo 40:7-8). Este contraste resalta la perfección de la obediencia de Cristo en comparación con la vacilación o rebeldía humanas. 

12-Resultados contrastantes del ministerio 

El pueblo de Nínive creyó en Dios, proclamó un ayuno y se vistió de cilicio (Jonás 3:5), que son señales externas de arrepentimiento. La predicación de Jesús, especialmente en lugares como Cafarnaúm, no siempre resultó en arrepentimiento, a pesar de sus milagros (Mateo 11:23-24). Este contraste muestra que el éxito de una misión divina no siempre se correlaciona con la fidelidad o intención del mensajero, sino más bien con la respuesta de las personas. 

13-Mensajes de juicio inminente 

Tanto Jonás como Jesús predicaron sobre un juicio inminente a menos que hubiera arrepentimiento. Jonás advirtió a Nínive de su destrucción inminente (Jonás 3:4), mientras que Jesús advirtió sobre la destrucción que vendría sobre las ciudades que no se arrepintieran (Mateo 11:20-24). 

14-Experiencias de aislamiento antes del ministerio público 

El tiempo de Jonás en el vientre del pez puede ser paralelo al período de tentación de Jesús en el desierto (Mateo 4:1-11). Ambos períodos implican aislamiento y dificultades físicas, y ambos emergen de estas experiencias para comenzar sus respectivos ministerios. 

Estos puntos demuestran aún más cómo las Escrituras, la ley, los Salmos y los profetas finalmente apuntan a y se cumplen en el Señor Jesucristo. 

14 Razones por las que los Cristianos deberían creer en la Curación Divina

Parte 2 

La semana pasada, comenzamos una serie de dos partes sobre 14 razones por las que los cristianos deberían creer en la curación divina. Haga clic aquí para leer la parte 1. Aquí, continuamos con la parte 2.  

**8.  Jesús dijo que la curación es una expresión de la bondad de Dios** 

En Marcos 3:1-6, Jesús identificó la curación como un acto de bondad y un medio para salvar vidas. Además, Hechos 10:38 describe el ministerio de curación como una manifestación de la bondad divina. Por lo tanto, numerosos estudiosos y teólogos sostienen que la representación de Dios en las Escrituras como bueno, en relación con la curación divina, respalda la creencia de que la curación física es un componente deliberado de Su acción salvadora, ya que se alinea con Su bondad como expresión de Su voluntad divina. Dado que Jesús es el mismo hoy, ayer y por siempre, debemos esperar que continúe expresando Su bondad a través de la curación divina (Hebreos 13:7). 

 **9.  Jesús sanó para expresar Su compasión** 

Algunas personas dicen que Jesús solo sanó para probar Su divinidad. Sin embargo, cuando sanó al leproso, fue motivado por Su compasión (Marcos 1:40-44). Además, en algunos casos, incluso ordenó a los sanados que no compartieran lo sucedido, sino que se fueran a casa (Marcos 1:44). 

**10.  Limitar la expiación a la curación espiritual es una forma de gnosticismo** 

La noción de que Dios es indiferente a nuestro bienestar material tiene raíces en el “semi-gnosticismo”, una influencia derivada del pensamiento griego, que dividía rigurosamente el mundo en categorías distintas, subvalorando el ámbito material y el cuerpo físico en favor de los asuntos espirituales. Este punto de vista fue considerado herético en comparación con la tradición hebrea, que abrazaba una visión holística de la existencia humana, integrando espíritu, alma y cuerpo, y nunca divorciando el bienestar físico de la bendición espiritual (1 Tesalonicenses 5:23). Esta perspectiva integral sobre la salud espiritual y física incluso se reflejaba en una bendición común entre los primeros cristianos, “Amado, oro para que en todos los aspectos prosperes y tengas buena salud, así como prospera tu alma” (3 Juan 2), destacando la interconexión de nuestras vidas materiales y espirituales. 

**11. Jesús conectó la curación divina con la predicación del evangelio** 

El ministerio de Jesús se caracterizó tanto por la predicación del evangelio como por la curación de los enfermos, ilustrando que la curación física era un aspecto significativo de la realidad emergente del Reino de Dios (Mateo 4:23-24). Por eso Jesús mandó a los discípulos a predicar el evangelio y a sanar a los enfermos. “Los envió a proclamar el reino de Dios y a sanar…” (Lucas 9:2). Él les dijo a los 70, “Cuando entren en una ciudad y los reciban, coman lo que les sirvan, sanen a los enfermos que haya en ella y díganles: ‘El reino de Dios ha llegado a ustedes.'” (Lucas 10:8-9). 

**12. La curación de Jesús expresaba la voluntad de Dios Padre** 

Después de que Jesús sanó al hombre en el estanque de Betesda, Jesús dijo, “Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo también trabajo” (Juan 5:17). También dijo, “Yo y el Padre somos uno” (Juan 10:30). Jesús era la expresión exacta del carácter y la naturaleza del Padre hasta el punto en que dijo, “el que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9; Hebreos 1:3). Por lo tanto, cuando Él sanó a todos los que vinieron a Él, estaba expresando el hecho de que la curación es la voluntad general de Dios. 

**13. La curación divina es un testamento de la naturaleza inmutable de Dios** 

Las Escrituras afirman que Dios no cambia y que Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por siempre (Malaquías 3:6, Hebreos 13:8). Si vemos el poder sanador de Dios en acción en la Biblia, es lógico pensar que Él sigue sanando hoy porque Su naturaleza y carácter permanecen inalterables. 

**14. Anima a los creyentes en su fe** 

En mi experiencia, la curación divina es un medio extraordinario para elevar la fe corporativa e individual. Experimentar o presenciar la curación divina puede elevar la fe de una persona, fomentando una confianza más profunda en Dios y en Sus provisiones. Este aspecto de la curación resalta su valor no solo como un remedio físico, sino también como un catalizador espiritual, promoviendo el crecimiento espiritual, aumentando la dependencia de Dios y fomentando una relación más íntima con Él. De esta manera, la curación divina cumple un doble propósito: aborda necesidades físicas inmediatas y nutre el desarrollo espiritual a largo plazo. 

Algunos argumentos comunes que desafían el concepto de la curación divina incluyen los siguientes: 

Los argumentos a menudo incluyen preguntas como: “Si crees en el poder curativo de Dios, ¿por qué no vacías todos los hospitales?” o “¿Por qué no se sanan todas las personas por las que se ora?” Estas preguntas, sin embargo, pasan por alto la complejidad de la integración de la curación con la expiación. Una línea de cuestionamiento similar podría aplicarse a la salvación: “¿Por qué no se salva instantáneamente a todos los que se les predica?” o “¿Por qué un predicador no puede llevar la salvación a todo un estadio de personas de una sola vez?” Estas preguntas resaltan la naturaleza matizada tanto de la salvación como de la curación. Algunos argumentan que la “espina en la carne” de Pablo mencionada en 2 Corintios 12 era una dolencia física. Sin embargo, contextualmentemente, parece más una metáfora de un “mensajero de Satanás” causando disturbios, como motines y dificultades, similar a las descripciones del Antiguo Testamento de adversarios como “espinas”. 

Esto no implica que la enfermedad equivalga a estar fuera de la voluntad de Dios o en pecado, al igual que el sufrimiento emocional o mental no lo hace. Muchos cristianos viven vidas plenas a pesar de las discapacidades físicas, logrando grandes cosas no por sus condiciones, sino a pesar de ellas. 

La interacción entre la salvación y la curación física que la acompaña es compleja, involucrando factores como el perdón (Marcos 11:24), la fe colectiva de una comunidad (1 Corintios 11:17-34), la creencia personal (Mateo 9:27-31; Marcos 9:23), la apertura individual a la curación (Juan 5:6) y la voluntad y el tiempo soberanos de Dios para Su propósito y gloria últimos. 

El Libro de Job y Juan 9:1-7 ilustran que las razones de Dios para permitir el sufrimiento y el momento de la curación a menudo están más allá de la comprensión humana, destinadas a revelar verdades divinas o a manifestar Su gloria. Esto subraya la importancia de la sensibilidad al Espíritu Santo al orar por la curación y discernir problemas subyacentes para un ministerio más efectivo. 

Finalmente, aunque Dios generalmente desea salud para nosotros, la manifestación de la curación es un misterio divino influenciado por una miríada de variables humanas y espirituales. La promesa de una duración de vida (Salmo 90:10) no excluye la decisión soberana de Dios de permitir desviaciones de esta vida terrenal por razones dentro de Su omnisciencia.

14 Razones por las cuales los Cristianos deben creer en la Sanidad Divina

 Parte 1 

Algunas personas dentro de la iglesia erróneamente alinean la doctrina de la sanidad física con el llamado “evangelio de la prosperidad”. Si bien desafío los principios del “evangelio de la prosperidad”, es crucial reconocer que la disposición de Dios para otorgarnos bendiciones físicas y materiales proviene de Su bondad inherente. La verdadera controversia con el evangelio de la prosperidad no radica en negar el deseo de Dios de enriquecernos física y financieramente, sino en la perspectiva problemática que promueve: buscar a Dios no por Su esencia, sino por los beneficios que proporciona. La verdadera fe prioriza buscar al Dador de bendiciones, no meramente las bendiciones en sí. 

Las siguientes son 14 razones por las cuales creo que los cristianos deben creer en la sanidad divina: 

1. **Las sanidades divinas y los milagros son parte de la expansión global del cristianismo**

Académicos y teólogos que se han alejado del cesacionismo, la creencia de que los dones espirituales como la profecía, la sanidad y el hablar en lenguas cesaron con la era apostólica, a menudo lo hacen a la luz de la evidencia empírica del crecimiento de la iglesia y la manifestación de señales y maravillas. Esto es particularmente cierto en África, América Latina y Asia. Las observaciones del desarrollo dinámico del cristianismo en estas regiones, a menudo acompañadas de informes de milagros, sanidades y otras señales y maravillas, desafían la perspectiva cesacionista. Los académicos que valoran la evidencia empírica deben reconocer los informes generalizados de actividades sobrenaturales en estas vibrantes comunidades cristianas. 

 **Teología Contextual:** 

Al presenciar los fenómenos espirituales en curso, algunos académicos han revisado los textos bíblicos para explorar la posibilidad de que el cesacionismo no sea una postura bíblicamente justificada. Sus estudios a menudo conducen a una visión más continuista de que los dones del Espíritu están disponibles y activos hoy. 

Además, el crecimiento explosivo de los movimientos pentecostales y carismáticos en estas regiones, conocidos por su énfasis en el Espíritu Santo y los dones espirituales, proporciona una narrativa convincente de las expresiones del cristianismo del poder evangelístico. 

Múltiples miles de casos documentados de sanidades y milagros desafían el cesacionismo: 

Finalmente, algunos académicos y teólogos han cambiado sus puntos de vista basándose en encuentros personales o relatos de primera mano de los dones espirituales en acción dentro de estos contextos globales. Presenciar el impacto transformador de tales ministerios ha llevado a algunos a reconsiderar su postura sobre la cesación de los dones espirituales. Estos factores contribuyen a reevaluar el cesacionismo, especialmente a medida que el cristianismo continúa floreciendo en contextos donde se reportan señales y maravillas como parte del crecimiento y ministerio de la iglesia. 

2. **La palabra “salvación” implica dentro de sí la sanidad física**

En la Biblia, la salvación a menudo se presenta como un término integral que abarca la redención espiritual y la restauración en todas las áreas de la vida, incluyendo el bienestar físico (Lucas 1:69-71). 

La palabra griega para salvación, “sōzō,” usada en el Nuevo Testamento, puede significar: salvar, mantener seguro y a salvo, rescatar del peligro o destrucción y sanar. 

Santiago 5:15 dice que la oración de fe “salvará” al enfermo. La misma palabra griega, “Sōsei,” es la palabra para “salvar” un alma de la muerte en Santiago 5:20. 

3. **Los discípulos señalaron las sanidades físicas para probar que Cristo resucitó de entre los muertos**

Las sanidades milagrosas no solo sirvieron como testimonio del poder de la resurrección, sino también como marcadores significativos del amanecer de la era mesiánica y la inminente restauración de la creación en todas sus dimensiones, encapsulando la seguridad del bienestar físico renovado, como se describe en Hechos 4:1-14. Si los apóstoles subrayaron los milagros físicos como evidencia de la resurrección de Cristo, ¿cómo se podría argumentar que tales manifestaciones son irrelevantes para un evangelismo impactante en nuestro tiempo? 

4. **Jesús nunca rechazó a nadie que necesitara sanidad física**

Jesús nos aseguró que nunca rechazaría a nadie que se acerque a Él (Juan 6:37), y según Lucas 6:18-19, las personas lo buscaban tanto para escuchar sus enseñanzas como para recibir sanidad de sus aflicciones. Sorprendentemente, Él “los sanó a todos.” En ninguna ocasión los relatos evangélicos registran un caso en el que Jesús rechazara sanar a aquellos que se le acercaban buscando sanidad. 

5. **Las escrituras conectan la expiación con la sanidad física**

Algunos estudiosos ven una conexión entre el evangelio y la sanidad física a través de pasajes como Isaías 53:5, que dice: “Por sus heridas somos sanados.” Isaías 53:4 dice: “Ciertamente llevó él nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores.” Esto se interpretó en Mateo 8:17 como: “Esto fue para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías: ‘Él tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias.’” Además, Jesús dijo que podía probar su capacidad para perdonar pecados sanando a un hombre paralítico (Mateo 9:6-7). El Salmo 103:3 incluso conecta el perdón con la sanidad física cuando dice: “Él perdona todas tus iniquidades, sana todas tus dolencias.” 

Según el Dr. Michael Brown, “Isaías 53:5 une estratégicamente peša‘, ‘awon, šalôm y rapa’ — transgresión, iniquidad, bienestar y sanidad: Los sufrimientos del siervo producirían una restauración completa para su pueblo enfermo por el pecado.” De hecho, Jesús implicó que la sanidad era “el pan de los hijos” (Mateo 15:26-28). 

6. **Fundamento Bíblico**

La Biblia proporciona numerosos ejemplos de sanidad divina a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento, vemos relatos de sanidades milagrosas realizadas por profetas como Elías y Eliseo, demostrando el poder de Dios para sanar diversas enfermedades. En el Nuevo Testamento, Jesucristo realizó innumerables sanidades, devolviendo la vista a los ciegos, permitiendo que los cojos caminaran y curando diversas enfermedades. Además, Jesús instruyó a sus discípulos a sanar a los enfermos y expulsar demonios en su nombre, enfatizando la importancia de la sanidad divina como una manifestación del reino de Dios en la tierra.  

7. **Testimonios Personales**

Incontables cristianos en todo el mundo han experimentado de primera mano el poder transformador de la sanidad divina en sus vidas. Nuestra iglesia local se construyó en los años 80 mediante una combinación de evangelismo y viendo cómo Dios sanaba milagrosamente a muchos. A través de la oración, la fe y la imposición de manos, muchas personas han sido sanadas de enfermedades físicas, heridas emocionales y aflicciones espirituales. Estos testimonios personales son recordatorios poderosos de la fidelidad y compasión de Dios hacia su pueblo. Al compartir estas historias de sanidad y restauración, los creyentes pueden inspirar a otros a confiar en la capacidad de Dios para traer sanidad milagrosa a sus propias vidas y comunidades. 

El enfoque de este artículo es que, en mi opinión, el movimiento profético moderno a menudo ha repetido las herejías del antiguo movimiento montanista. 

¿Qué fue el Montanismo? 

El Montanismo fue un movimiento cristiano que surgió en el siglo II, alrededor de mediados del siglo II d.C., en Frigia, una región en la actual Turquía. Recibe su nombre de su fundador, Montano. A menudo se describe al Montanismo como un movimiento herético por parte del cristianismo convencional porque se apartó de las creencias y prácticas de las primeras comunidades cristianas de maneras significativas. 

Montano y sus seguidores, incluidas dos mujeres llamadas Prisca (o Priscila) y Maximila, afirmaban ser directamente inspirados por el Espíritu Santo y recibir nuevas revelaciones proféticas. Los montanistas consideraban estas revelaciones como autoritativas y al mismo nivel o incluso superiores a las enseñanzas de Jesús y los Apóstoles. 

El movimiento fue controvertido porque desafió la autoridad eclesiástica y la jerarquía de la iglesia al sugerir que la profecía y la inspiración directa del Espíritu Santo podrían superar al liderazgo eclesiástico establecido y las enseñanzas. Esto llevó a tensiones y conflictos con la iglesia cristiana convencional, que veía las nuevas revelaciones del movimiento y la autoridad de sus profetas como una amenaza para la unidad y la estabilidad doctrinal de la iglesia. También enfatizaban el inminente regreso de Cristo y el establecimiento de la Nueva Jerusalén en Frigia. 

Eventualmente, varios sínodos eclesiásticos regionales y destacados padres de la iglesia condenaron el movimiento como herético. 

La respuesta de los primeros padres de la iglesia al montanismo: 

Eusebio de Cesarea y Jerónimo estuvieron entre los primeros escritores cristianos que hablaron en contra del Montanismo. Sus críticas se centraron en varios aspectos del Montanismo. 

Eusebio de Cesarea 

Eusebio, un historiador de la iglesia que escribió a principios del siglo IV, proporciona uno de los relatos contemporáneos más detallados del Montanismo en su obra “Historia Eclesiástica”. Eusebio criticó al Montanismo en varios frentes: 

Profecía Falsa: Eusebio cuestionó la afirmación montanista de inspiración profética, sugiriendo que las profecías de Montano y sus seguidores no estaban en línea con la doctrina cristiana y, por lo tanto, eran falsas. 

Disrupción del Orden Eclesiástico: Le preocupaba la interrupción que causaba el Montanismo dentro del orden establecido de la iglesia, criticando especialmente su desafío a la autoridad y jerarquía eclesiástica. 

Exceso Emocional: El historiador describió las expresiones extáticas de los profetas montanistas en términos que sugerían que las encontraba impropias y no acordes con la adoración sobria y controlada que asociaba con el verdadero cristianismo. (Libro V, capítulo 16 de la historia eclesiástica de Eusebio) 

Jerónimo 

Jerónimo, que escribió a finales del siglo IV y principios del V, también criticó al Montanismo. 

Crítica de las Prácticas Montanistas: Jerónimo fue particularmente crítico con el desafío del Montanismo a la autoridad de la jerarquía de la iglesia, que se consideraba fundada apostólicamente. Es decir, los montanistas se basaban en nuevas profecías para socavar las escrituras y enseñanzas cristianas establecidas. 

Desafío a la Autoridad Apostólica 

Su Asociación con el Cisma: Jerónimo a menudo asociaba al Montanismo con el cisma y la división dentro de la iglesia, enfatizando la importancia de la unidad y la adhesión a la enseñanza ortodoxa sobre las declaraciones proféticas. 

Por lo tanto, Eusebio, Jerónimo y muchos otros consideraron al Montanismo como una peligrosa desviación de las creencias y prácticas cristianas ortodoxas. 

Ejemplos contemporáneos de Montanismo en la iglesia carismática: 

1. Las personas declaran que están hablando directamente de Dios con respecto a asuntos importantes de la iglesia local o nacional sin someter primero su palabra a líderes maduros y reconocidos en la iglesia (1 Corintios 14:29-33). Los profetas rebeldes en las redes sociales especialmente encajan en este punto. 
   
   
2. Los llamados profetas dan palabras que no glorifican en última instancia a Cristo sino que apuntan a sí mismos. 1 Corintios 12:3 nos enseña que todo lo inspirado por el Espíritu Santo dice, “Jesús es Señor”, pero no lleva a las personas a gravitar hacia un ministerio o un profeta. Todas las profecías deben ser centradas en Cristo, ya sea directa o indirectamente, según Apocalipsis 19:7. 
   
   
3. Ofrecen palabras proféticas direccionales que subvierten la autoridad eclesiástica en la iglesia local. Toda profecía debe ser sometida a los líderes de la iglesia local según 1 Corintios 14:29. Los profetas rebeldes generalmente irrespetan, subvierten o pasan por alto la autoridad pastoral en la iglesia local. 
   
   
4. Utilizan su don profético para atraer discípulos después de sí mismos. Pablo advirtió sobre aquellos que alejan discípulos de su iglesia (Hechos 20:30). Por lo tanto, los profetas deben dirigir a las personas a su iglesia local basada en la Biblia en lugar de reclutarlos. 
   
   
5. Actúan como mediadores directos entre Dios y la iglesia. La Escritura enseña en 1 Timoteo 2:5 que solo hay un mediador entre Dios y los hombres, el hombre Jesucristo. Hebreos 1:1-2 enseña que en el pasado, Dios habló a los padres por medio de los profetas, pero en estos últimos días, Dios nos ha hablado en su Hijo. Por lo tanto, la verdadera naturaleza de la profecía en el Nuevo Pacto implica principalmente reflejar la persona y el mensaje de Jesús pastoralmente a los seguidores de Cristo para edificación (1 Corintios 14:4). 
   
   
6. Los profetas se declaran a sí mismos como la boca directa de Dios. Demasiados de estos llamados profetas usan con ligereza frases como “Así dice el Señor” (¡lo que hace que la gente tema juzgar sus palabras ya que dicen hablar en nombre de Dios mismo!) Los líderes proféticos deben decir cosas como “Creo que Dios está diciendo esto” o “Creo que el Señor ha puesto esto en mi corazón”. 
   
   
7. Cuando elevan sus palabras proféticas al mismo nivel o por encima del canon cerrado de las Escrituras. Por ejemplo, cuando estos llamados profetas dicen inequívocamente, “Así dice el Señor”, muchas personas equiparan esa frase con las Escrituras inspiradas, violando principios bíblicos serios (Prov. 30:5-6; Ap. 22:18-19). 
   
   
8. Comparten revelaciones extrabíblicas que pueden potencialmente impactar las doctrinas de la iglesia. He oído de numerosas personas proféticas que dicen haber tenido sueños o comunión directa con santos difuntos, quienes les dan perspectivas de la palabra de Dios, lo que potencialmente puede alterar la visión de la doctrina cristiana histórica. 
   
   
9. Con frecuencia, predicen eventos del fin de los tiempos basados en supuestas palabras proféticas. A menudo, cuando hay una crisis global, alguien está escribiendo un libro o compartiendo un sueño sobre un evento como señal de la pronta venida del Señor (similar al enfoque del movimiento Montanista). 
   
   
10. Estos profetas profetizan intencionalmente con fines de lucro. Muchos profetizan sobre personas adineradas para obtener apoyo financiero. Esta es una forma invertida del pecado de “simonía” cuando Simón el Mago intentó comprar el don de Dios por dinero (Hechos 8:18-20). Los Montanistas también se esforzaron por utilizar su don profético para obtener influencia y poder, lo que resultó en un intento de establecer la Nueva Jerusalén en el pueblo de Pepuza en Frigia. 

Para obtener más información sobre el ministerio profético, consulte mi libro, “El Propósito, el Poder y el Proceso del Ministerio Profético“. 

Para protocolos proféticos, visite: https://propheticstandards.com/ 

Para tweets teológicos perspicaces sobre lo profético, visite: @markchironna. 

10 Prácticas Absurdas en el Movimiento Apostólico Contemporáneo

El movimiento apostólico es considerado por muchos como la expresión de más rápido crecimiento dentro de la Iglesia en el mundo hoy en día. Mi libro, El Movimiento Apostólico Global y el Progreso del Evangelio, se encuentra entre varios que he escrito y es considerado lectura obligada. En algunos de mis escritos, se cubren en detalle las bendiciones y abusos de este movimiento. (Consulte mi libro, Una Antología de Ensayos sobre el Liderazgo Apostólico).

Como seguidor y defensor del movimiento apostólico, algunas de las prácticas no bíblicas en él me han preocupado enormemente. Muchos de mis colegas también las consideran absurdas y, en algunos casos, perjudiciales. Para ser claro, la mayoría de los líderes apostólicos globales que conozco no practican la siguiente lista de diez absurdos.

*Consulte nuestra declaración NAR aquí.

1. Hacer decretos apostólicos

Algunos creen que pueden pronunciar cosas con la boca que cambiarán la atmósfera y harán que las cosas sucedan simplemente porque son “apóstoles”. Mi caminar en el ministerio apostólico durante casi cuatro décadas me ha expuesto a los movimientos extraordinarios de Dios. No recuerdo que hayan ocurrido milagros como resultado de ningún decreto apostólico no inspirado (robotizado).

Lo que funciona: A menudo, durante las reuniones corporativas, una persona puede ser inspirada por el Espíritu Santo para hacer declaraciones llamando a las cosas que no son como si fueran, lo que resulta en respuestas dramáticas a la oración (Marcos 11:23-24; Romanos 4:17-19).

Hacer un decreto no inspirado, creado por emoción humana o intención, solo porque una persona reclama autoridad apostólica es absurdo. 

2. Reclamar ser el “apóstol” de una ciudad o nación

Desafortunadamente, algunos afirman ser el “apóstol” de su nación o ciudad. ¡Ni siquiera en la iglesia del primer siglo alguien reclamó ser la autoridad apostólica principal en su ciudad!

(En Jerusalén, había 12 apóstoles; incluso Pablo trabajó con Pedro, Bernabé, Apolos y una multitud de trabajadores apostólicos en las iglesias que fundó (Hechos 13-15; 1 Corintios 1:12; 3:4)).

En las grandes ciudades, varias voces apostólicas clave generalmente representan diversas expresiones del Cuerpo de Cristo. ¡Proclamar a un individuo como “el apóstol” de una gran ciudad o nación es absurdo!

3. Reclamar igualdad apostólica con los 12 apóstoles originales

Algunos también afirman que ciertos apóstoles contemporáneos son iguales a los 12 originales. ¡Esto es absurdo! Desde el segundo siglo, toda función apostólica ha sido siempre un ministerio apostólico pequeño “a”; solo habrá “12 Apóstoles del Cordero” (Apocalipsis 21:14).

4. Reclamar el título apostólico sin fruto

En las últimas décadas, numerosas personas han reclamado el título de Apóstol con pocos seguidores o impacto. ¡Reclamar el título sin fruto correspondiente es una absurdidad!

5. Reclamar ser el “apóstol” sobre miles de iglesias

Algunos líderes me han dicho que supervisan decenas de miles de iglesias (la mayoría de ellas en países en desarrollo). Mi pregunta para ellos es: “¿Cuántos de los pastores de estas iglesias están caminando contigo? ¿Qué estructura garantiza que cada pastor o colectivo regional esté siendo cuidado?” Hacer afirmaciones exageradas, autoinfladas y no documentadas de “supervisión apostólica global” es absurdo.

6. Apóstoles que afirman que todos los pastores deben someterse a ellos

Los autoproclamados “apóstoles” declaran que todos los pastores en su región deberían someterse a ellos. Afortunadamente, esta declaración absurda y presumida sobre la supervisión regional rara vez ocurre.

7. Reclamar revelación apostólica divina extra-bíblica

En casos raros, algunas personas afirman tener revelación apostólica que nadie más en la Iglesia tiene. Una de estas afirmaciones apareció en Facebook, donde una persona se autotituló “Apóstol Principal” en la tierra. La estructura sectaria bajo él estaba compuesta por otros apóstoles sicofánticos que promovían sus enseñanzas. ¡La mayoría de sus seguidores de estos llamados apóstoles están comisionados para imitar sus enseñanzas! Cualquier movimiento contemporáneo que afirme tener una revelación apostólica especial es sectario, sectario y absurdo.

8. Comisionar a personas no calificadas como apóstoles

Muchos llamados apóstoles (y profetas) dan palabras a personas en reuniones públicas de que “fueron llamadas a ser apóstoles” sin siquiera evaluarlas bíblicamente (1 Timoteo 3:1-15). Muchos han sido testigos de cientos de personas comisionadas (a la vez) como apóstoles durante conferencias pastorales.

Las prácticas absurdas mencionadas anteriormente causan confusión, inflan egos y violan protocolos bíblicos demasiado numerosos para citar aquí.

9. Apóstoles auto-comisionados

He conocido a muchas personas que afirman haber sido comisionadas divinamente como apóstoles simplemente por una visión, sueño o experiencia espiritual subjetiva. (Todas estas experiencias pueden ser más psicológicas que espirituales). La comisión apostólica verdadera también debería ser confirmada e iniciada por otros líderes espirituales reconocidos en la ciudad de uno para ser legítima. Como mínimo, otros líderes apostólicos legítimos en una denominación o movimiento apostólico deberían evaluar y matricularlos a través de un proceso antes de dicha comisión. En consecuencia, una persona que se comisiona a sí misma como apóstol sin confirmación legítima es una práctica absurda. (A menos que dicha comisión divina tenga lugar en un país o región donde ninguna iglesia o testigo del evangelio sea suficiente para dar una confirmación y matriculación adecuadas).

10. Apóstoles autocráticos

Algunos líderes apostólicos frecuentemente toman decisiones significativas que impactan su iglesia o movimiento sin obtener un consenso a través de un equipo maduro de líderes ministeriales y ancianos. (No estoy abogando por una forma presbiteriana de gobierno).

Esta práctica absurda viola el espíritu de verdadera apostolicidad relacionada con el gobierno de la iglesia.  (Hechos 13:1, Hechos 2; Hechos 15; Gálatas 2)

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