Por qué el Amor no es Dios
Por qué el Amor no es Dios
Las prédicas de hoy desde los púlpitos cristianos están llenas de compromiso, a menudo debido a la presentación errónea del amor bíblico. Dado que el amor es una poderosa fuerza motivadora que puede llevar a las personas a los límites de sus habilidades y existencia, debe ser definido correctamente en la Iglesia, no sea que los creyentes caigan en graves errores con respecto a nuestra enseñanza y estándares éticos. (Juan 3:16 dice: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito.” ¡Esto ilustra el poder del amor divino!) En este artículo, intentaré demostrar por qué el amor no define a Dios, sino que Dios define al amor.
Como antecedente, algunos escritores antiguos identificaron diversas formas de amor:
- Amor familiar (en griego, Storge)
- Amor amistoso o platónico (Philia)
- Amor romántico o erótico (Eros)
- Amor divino o incondicional (Agape)
El mundo contemporáneo a menudo reduce el amor a un sentimiento erótico entre seres humanos en relación con la satisfacción sexual egoísta. Esta experiencia cruda, erótica y transaccional entre dos personas (encuentro casual) no se parece en absoluto a la definición bíblica del amor. Además, una comprensión centrada en los sentimientos del amor (Philia), en la cual las personas se conectan emocionalmente y se agradan mutuamente como amigos, limita nuestra comprensión de esta poderosa palabra, Amor. El apóstol Juan dice que Dios es amor. (1 Juan 4:8).
Lamentablemente, muchos interpretan este versículo para significar que Dios no tiene estándares excepto un sentimiento emocional de amor, compasión y empatía (philia) hacia la difícil situación de los demás. Sin embargo, nuestra comprensión subjetiva y centrada en los “sentimientos” de la palabra no concuerda completamente con la comprensión bíblica del amor. Hay una razón por la cual la Escritura dice “Dios es amor” y no “el amor es Dios”. Esto se debe a que Dios es quien enmarca y define el amor, derivado del carácter y la santidad de su naturaleza divina. En consecuencia, no podemos separar un atributo de Dios (el amor) de otros atributos significativos de Dios, como la justicia y la equidad, que son el fundamento de su trono. (Salmo 89:14) El amor sin santidad y justicia carece de un fundamento real. Por el contrario, sin el marco del carácter de Dios, el amor en sí mismo no está anclado en ningún estándar y solo se define por los sentimientos humanos subjetivos, cambiantes, deseos personales y opiniones.
La definición de amor en el Nuevo Testamento
El apóstol Pablo define el amor como acciones, no meros sentimientos (1 Corintios 13).
¿Qué tiene que ver la ley del Antiguo Testamento con el amor? ¡Todo! Dios le dio a Moisés una plantilla en el Antiguo Testamento que definía el amor en los Diez Mandamientos (Éxodo 20). Cada mandamiento representaba el amor en acción hacia Dios o nuestro prójimo. ¿Cómo sabemos que estos mandamientos se trataban de amor? Cuando le preguntaron acerca del mandamiento más grande, Jesús dijo que amáramos a Dios fervientemente (con todo el corazón, alma y mente). Concluyó luego afirmando que toda la ley y los profetas se sostenían en dos mandamientos: amar a Dios fervientemente y también amar al prójimo (Mateo 22:36-40). El apóstol Pablo resumió los diez mandamientos al escribir: “El amor es el cumplimiento de la ley” (Romanos 13:8). El apóstol Santiago también conectó el amor y la ley de Dios cuando escribió en su carta: “Si en verdad cumplís la ley real, conforme a la Escritura: Amarás a tu prójimo como a ti mismo, bien hacéis” (Santiago 2:8-9).
Lamentablemente, algunos pastores contemporáneos ignoran la ley en sus prédicas, dando a entender que Jesús inauguró una nueva era de amor (como los hippies de la década de 1960) y anuló la ley moral del Antiguo Testamento. Sin embargo, Jesús aclaró que no vino a abolir la ley sino a cumplirla (Mateo 5:17).
Jesús además afirmó que la prueba de que alguien lo amaba era que obedecía sus mandamientos (Juan 14:15). Incluso dijo: “El que tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo lo amaré y me manifestaré a él” (Juan 14:21). Por lo tanto, cuando decimos a las personas que Jesús los ama tal como son, también necesitamos decirles que espera que se arrepientan (cambien su manera de pensar) y produzcan fruto que demuestre su arrepentimiento.
Juan el Bautista conectó un cambio de estilo de vida (fruto) como prueba de arrepentimiento, al igual que el apóstol Pablo (Mateo 3:7, Hechos 26:20, Romanos 6:21). Por supuesto, no somos salvos por obras sino por fe (Efesios 2:8-9). El primer paso es la evangelización para promover un encuentro con Jesús, el perdón de pecados y el nuevo nacimiento antes de esperar que las personas cambien sus hábitos de vida. Es imposible servir a Dios sin el Espíritu de Dios y Jesús viviendo en nosotros y a través de nosotros (Gálatas 2:20; 5:16-17).
Sin embargo, el Espíritu de Dios capacita a los seguidores de Cristo para cumplir la ley, no para anularla (Romanos 3:31; 8:3-4). Como resultado, la prueba de que una persona está verdaderamente salva se demuestra a través de sus obras que se manifestarán con el tiempo, no solo repitiendo una oración de perdón (Efesios 2:10; Santiago 2:17). De hecho, la gracia de Dios ha aparecido para empoderar a los creyentes a renunciar a la impiedad y a las pasiones mundanas para que podamos esforzarnos por hacer buenas obras (Tito 2:11-14; 3:8).
Entonces, cuando los pastores dicen a su congregación que se desconecten del Antiguo Testamento y se enfoquen solo en la gracia y el amor de Dios, sin enmarcarlo conjuntamente con su santidad, justicia y justicia, caen en la herejía del Antinomianismo. Esto otorga a las personas una licencia para pecar, lo cual la Escritura condena (Romanos 6:1-2; Judas 4). El Antinomianismo es una palabra en griego que significa anti, “contra”; nomos, “ley”; una doctrina que enseña que los cristianos están liberados de obedecer la ley moral de Dios debido a la gracia de Cristo revelada en el evangelio. Los antinomianos consideraban la necesidad de la obediencia como legalista.
Que la iglesia defina el amor a través del carácter y la santidad de Dios y ya no por los estándares y definiciones del mundo. Al hacerlo, que la iglesia comience a alejarse de la herejía del Antinomianismo y la hipergracia, y predique todo el consejo de Dios como lo hizo Pablo (Hechos 20:27).
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