O Uso da Palavra de Deus contra a Decepção Satânica 

Parte 2 

Na semana passada, começamos uma série intitulada “O Uso da Palavra de Deus contra a Decepção Satânica”. Nesta semana, veremos como Satanás nos acusa perante Deus. 

O princípio satânico de acusar a humanidade: 

“O Senhor disse a Satanás: ‘De onde você veio?’ Satanás respondeu ao Senhor e disse: ‘De ir de um lado para o outro na terra, e de caminhar por ela.’ Satanás respondeu ao Senhor e disse: ‘Será que Jó teme a Deus de graça? …Estende a tua mão e toca tudo o que ele tem, e ele te amaldiçoará na tua face'” (Jó 1:6-12). 

Este trecho mostra que Satanás perambula pela terra “procurando a quem possa devorar” e usa acusações e desafios circunstanciais contra nós. 

O apóstolo Pedro, referindo-se a essa narrativa de Jó, adverte os crentes a estarem vigilantes contra esse ser adversário que perambula pela terra em busca daqueles que pode atacar (1 Pedro 5:8-9). 

No livro de Jó, também vemos que Satanás alveja, por meio de acusações, aqueles de quem Deus se orgulha. Ele cria circunstâncias desafiadoras para eles, com o objetivo final de afastá-los de Deus. Portanto, o nível de resistência espiritual de um crente está em proporção à sua santidade, chamado e caminhada íntima com Deus. 

A narrativa no deserto de Satanás contra Jesus: 

Após o batismo de Jesus, o Pai disse a Ele: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mateus 3:16-17). 

Satanás imediatamente tentou minar a palavra do Pai para Jesus, dizendo-lhe: “Se és Filho de Deus, manda que estas pedras se tornem em pães.” Mas Ele respondeu: “Está escrito: ‘Não só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que procede da boca de Deus'” (Mateus 4:1-4). 

Note como o Pai disse a Jesus: “Tu és o meu Filho amado”, e Satanás disse a Jesus: “Se és Filho de Deus…”. Ele tentou semear dúvidas na mente de Jesus sobre Sua filiação. O diabo também tentou fazer com que Jesus conquistasse a aprovação de Seu Pai realizando um milagre, embora o Pai já o tivesse chamado de Seu Filho amado. 

Mais adiante neste capítulo, vemos como o diabo citou as Escrituras fora de contexto para provocar Jesus a pular do pináculo do templo (Salmo 91:11-12). Além disso, ele ofereceu a Jesus todos os reinos do mundo se Ele o adorasse (Mateus 4:5-11). 

No entanto, em todas as instâncias, Jesus SEMPRE citou as Escrituras ao resistir ao diabo, mesmo sendo a Palavra de Deus (João 1:1). Ele usou as mesmas Escrituras que usamos. Se Jesus dependia das Escrituras para resistir ao maligno, quanto mais os crentes precisam conhecer a Palavra de Deus para resistir aos ardilosos ataques do diabo? 

Infelizmente, o povo de Deus é destruído por sua ignorância da Palavra de Deus (Oséias 4:6; Isaías 5:13-14). A serpente se transforma em um dragão que influencia governos mundiais e suas entidades religiosas concomitantes. A decepção da serpente está relacionada ao pecado individual e sistêmico. Portanto, mesmo que não estejamos envolvidos em pecado individual, mas nos conformamos com a visão de mundo da sociedade secular, estamos em grande erro. 

João, o apóstolo, nos mostra que a operação da serpente em escala mundial a transforma em um dragão após a proliferação do pecado lhe conferir mais poder e autoridade (Apocalipse 12:7-12). 

Apocalipse 13 também ilustra como o dragão atuou por meio do antigo governo imperial romano e possivelmente por meio de vários imperadores e impérios (A besta pode se referir a um indivíduo ou a um reino). 

“E eu vi uma besta subindo do mar… [e] ao dragão foi dada a sua potência e o seu trono e grande autoridade…” (Apocalipse 13:1-4). 

Além disso, o dragão atua por meio de outra besta, através de religiões controladas pelo governo e conformistas.

“Então eu vi outra besta surgindo da terra. Tinha dois chifres como um cordeiro e falava como um dragão. Ela exercia toda a autoridade da primeira besta na sua presença e fazia com que a terra e seus habitantes adorassem a primeira besta… Ela realizava grandes sinais” (Apocalipse 13:11-13). 

A primeira besta é um governo secular perverso, e a segunda é provavelmente uma entidade religiosa, já que se parece com um cordeiro, realizando milagres e provocando adoração. 

Ao longo da história, vimos cristãos e igrejas comprometidos apoiarem e se conformarem tanto ao mundo quanto à lealdade antibíblica a governos malignos. Por exemplo, na Alemanha nazista, pelo menos dois terços das igrejas se conformaram ao governo socialista e seguiram Hitler e sua agenda e ideologia demoníaca. Atualmente, vemos o triste declínio da Igreja da Inglaterra, que agora abençoa formas alternativas de casamento não bíblicas. O bispo ortodoxo russo Kirill e seus padres ortodoxos conformistas, que apoiam a invasão russa da Ucrânia, e numerosas denominações protestantes históricas, beberam o vinho deste mundo e ficaram embriagados com a proximidade do poder e a afirmação cultural. Consequentemente, qualquer religião que seja apêndice de um partido político ou governo secular pode se conformar aos critérios da segunda besta do Apocalipse 13 e portar a marca da besta em suas testas e braços (Apocalipse 13:16). 

(A marca na testa representa a ideologia conformista deles, e as mãos representam suas ações contra Deus e Seu Reino). 

Os apóstolos nos instaram a não nos conformarmos aos padrões e valores deste sistema mundial e a ter o Nome de Yahweh em nossas testas (Romanos 12:2; 1 Pedro 4:2; Apocalipse 14:1; Apocalipse 22:4). 

Portanto, devemos estar atentos a qualquer igreja e movimento que se conforme ao mundo e interprete as Escrituras através da lente da cultura, em vez de interpretar a cultura através da lente das Escrituras. Em conclusão, mais do que nunca, precisamos ser pessoas do Livro para desenvolver discernimento (Salmo 119:97-104; Hebreus 5:11-6:1). Devemos permitir que Sua Palavra transforme nossos desejos internos e pensamentos para que não demos lugar ao diabo (Salmo 119:11; Efésios 4:26-27). 

Precisamos usar as Escrituras como a “Espada do Espírito para derrubar raciocínios e imaginações que se levantam contra o conhecimento de Deus” (2 Coríntios 10:3-5). Devemos usar as Escrituras como uma arma defensiva para proteger nossa mente (capacete da salvação) e como arma ofensiva (Espada do Espírito) para contra-atacar o maligno (Efésios 6:17). 

Finalmente, devemos participar consistentemente de uma congregação local para ouvir o que o Espírito está dizendo às igrejas através da palavra pregada (Apocalipse 2-3). 

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O Uso da Palavra de Deus Contra a Decepção Satânica 

Parte 1 

Existem dois princípios opostos no mundo, o princípio da intercessão e o da acusação. 

Uma acusação é uma declaração de uma pessoa afirmando que outra pessoa ou entidade fez algo impróprio. A pessoa que faz a acusação é um acusador, enquanto o acusado é o sujeito contra quem é feita. 

A respeito de Jesus, é dito sobre Sua atitude para com Seus filhos: “…Ele vive sempre para interceder por eles” (Hebreus 7:22-25). 

O Princípio da Acusação: 

Uma acusação é uma poderosa arma na mão do inimigo. Muitas vidas foram destroçadas, abaladas e perdidas por causa de seu poder, especialmente quando é baseada em falsidades. 

A Escritura é clara que uma acusação contra um ancião só deve ser aceita se for baseada em 2-3 testemunhas credíveis (1 Timóteo 5:19). Nabote foi morto pela influência demoníaca da rainha Jezabel, devido à perversão desse princípio bíblico de usar 2-3 testemunhas (1 Reis 21:9-10). 

Muitos programas de televisão e colunas de jornais atraem grandes multidões com base em fofocas e calúnias. (Muitos jornais incluem até uma “coluna de fofocas”, a parte de um jornal onde você encontra histórias sobre a vida social e privada de pessoas famosas, misturando fatos e ficção.) O ditado “diz-me com quem andas e dir-te-ei quem és” vale aqui, já que aqueles que fofocam e caluniam adoram se reunir. 

A guerra espiritual está sempre centrada no que você acredita sobre a Palavra de Deus. 

Deus disse a Adão: 

“E o Senhor Deus ordenou ao homem, dizendo: De toda árvore do jardim comerás livremente, mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás” (Gênesis 2:15-17). 

A serpente (o diabo, Apocalipse 12:9) disse à mulher: “Ora, a serpente era o mais astuto de todos os animais do campo, que o Senhor Deus tinha feito. 

Disse à mulher: “É assim que Deus disse: Não comereis de toda árvore do jardim?” E a mulher disse à serpente: “Podemos comer do fruto das árvores do jardim, mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, Deus disse: Não comereis dele, nem nele tocareis, para que não morrais.” Mas a serpente disse à mulher: “Certamente não morrereis. Porque Deus sabe que no dia em que dele comerdes se vos abrirão os olhos e, como Deus, sereis conhecedores do bem e do mal…” (Gênesis 3:1-8). 

A palavra de Deus a Adão e Eva: 

Ele lhes deu a escolha de uma abundância de árvores e frutas, exceto UMA árvore. Deus nomeou a única árvore que faria com que “certamente morressem” se comessem de seu fruto. 

A palavra da serpente acusando Deus: 

A serpente usou alguma verdade e a combinou com mentiras. Ela reconheceu com precisão a existência de uma árvore específica que concederia o conhecimento do bem e do mal, depois de mentir ao dizer a Eva que ela não podia comer de NENHUMA das árvores no jardim. No entanto, ela recuou e mudou a narrativa depois que Eva a corrigiu, dizendo que HAVIA APENAS uma árvore da qual não podiam comer (portanto, ela não pode permanecer na verdade. João 8:44 ilustra o quão importante é conhecer a palavra de Deus com precisão). 

A serpente então tentou outro modo de enganar Eva. Ele contradisse o que Deus disse e disse a ela que certamente não morreria. Ele mudou a perspectiva dela em relação ao “conhecer o bem e o mal” como uma oportunidade de ser igual a Deus. Assim, ele prometeu a ela autonomia de Deus e igualdade com Deus. 

Consequentemente, a queda da humanidade foi iniciada quando a serpente acusou Deus de ter motivos falsos e mentir para Eva. O diabo tenta os crentes colocando uma semente de dúvida neles em relação à confiabilidade da palavra de Deus e as consequências de não obedecer à palavra de Deus. 

Minha estimativa é que a maioria dos evangélicos que estão “desconstruindo” têm acreditado em mentiras do diabo relacionadas a desafios circunstanciais que os fizeram duvidar das Escrituras. 

Note que o atrativo do fruto proibido nesta narrativa do Gênesis não foi inicialmente apresentado a Eva. Em vez disso, ele colocou uma clara dúvida em seu ouvido. 

“Certamente não morrereis” foi uma torção pervertida da palavra de Deus para fazer Eva pensar que Deus estava tentando impedi-la de alcançar um bem maior. 

Nem a serpente nem a mulher usaram o título “Yahweh-Elohim” (“Senhor Deus”, como traduzido na maioria das bíblias em inglês (Gen. 2:15-16). Em vez disso, eles usaram o Deus impessoal da criação, Elohim, esquecendo que era Yahweh, o Ser pessoal e amoroso, aquele em aliança com Adão, quem lhes deu a vida e este comando. 

A serpente aproveitou a luxúria inata da mulher por comida (a concupiscência da carne), sua luxúria por coisas bonitas (o anseio por emoções) e sua luxúria por conhecimento proibido (o orgulho da vida). Referindo-se ao pecado original e à tentação do homem, o apóstolo João advertiu os crentes a não cobiçar os desejos da carne, dos olhos e o orgulho da vida (1 João 2:15-17). Consequentemente, esta narrativa ilustra que um ambiente de dúvida na Palavra de Deus leva a ultrapassar limites proibidos que levam à autodestruição. 

Apesar de sua habilidade em dar nome a todos os animais da terra, Adão carecia do temor do Senhor, o que o fez falta de discernimento (Provérbios 1:9). 

Na narrativa do Gênesis, Satanás conseguiu o que queria acusando o caráter de Deus a Eva. Não somente Satanás traz acusações contra Deus, mas ele também nos acusa diante de Deus, como vemos na narrativa de Jó. 

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Em Atos 1:8-9, Jesus diz aos apóstolos que o poder do Espírito Santo virá sobre eles para que possam ser Suas testemunhas nas cidades e regiões. O que se seguiu foi tão dinâmico que os incrédulos descreveram os apóstolos como aqueles que viraram o mundo de cabeça para baixo (Atos 17:6). 

Aqui estão seis formas como eles fizeram isso: 

• Através de pregação e ensino poderosos (Atos 4:28) 

A narrativa de Atos constantemente se refere a como a igreja cresceu por causa do poder da Palavra de Deus. 

Atos 4:4: “Mas muitos dos que ouviram a palavra creram, e o número de homens chegou a cerca de cinco mil.” 

Atos 6:7: “E a palavra de Deus continuava a crescer, e o número de discípulos multiplicava-se grandemente em Jerusalém.” 

Atos 12:24: “Mas a palavra de Deus crescia e se multiplicava.” 

Atos 19:20: “Assim a palavra do Senhor crescia poderosamente e prevalecia.” 

• Através de poderosos dons de cura que atestaram a ressurreição de Jesus 

Após um homem coxo receber cura, causou grande emoção, e muitas pessoas foram salvas (Atos 3:1-10). Essa é a explicação que Pedro deu aos líderes religiosos: 

“Fique bem claro para todos vocês e para todo o povo de Israel que, pelo nome de Jesus Cristo de Nazaré, a quem vocês crucificaram, mas a quem Deus ressuscitou dos mortos, por meio dele este homem está em pé diante de vocês são e salvo. Jesus é ‘a pedra que vocês, construtores, rejeitaram, e que se tornou a pedra angular’. De fato, a salvação não se encontra em nenhum outro, pois não há debaixo do céu outro nome dado aos homens pelo qual devamos ser salvos” (Atos 4:9-12). 

Além disso, Atos 8:1-4 traz este incrível relato de como o poder de Cristo impactou uma cidade. 

Foi dito sobre o ministério de Filipe em Samaria: “Pois espíritos impuros, dando grandes gritos, saíam de muitos que os tinham, e muitos paralíticos e aleijados foram curados. Assim, houve grande alegria naquela cidade”. Toda a ilha de Malta se voltou para o Senhor depois que Paulo ministrou cura aos enfermos (Atos 28:8-10). 

Veja também Atos 5:14-16 e Atos 19:11,12 para outros relatos dinâmicos de como cidades foram impactadas por poderosos milagres e curas. 

• Através do discipulado (Atos 2:42, Atos 19) 

Assim que 3.000 judeus se converteram no dia de Pentecostes, foram imediatamente submetidos a um processo de aprendizado da doutrina dos apóstolos. 

Atos 2:42 diz: “E perseveravam na doutrina dos apóstolos…” 

• Através de exorcismos (Atos 19) 

Atos 16:16-18 relata como Paulo expulsou o espírito de adivinhação de uma jovem escrava. O resultado foi que ele foi preso, o que levou ao carcereiro de Filipos e a toda a sua casa serem salvos. 

(Veja também o poderoso relato de como a cidade de Éfeso foi abalada em Atos 19:11-12). 

• Através de reuniões em igrejas em casas 

Lembre-se de que a igreja primitiva nasceu em uma sala superior que tinha espaço apenas para 120 pessoas (Atos 1-2). Além disso, a igreja primitiva tinha grandes reuniões corporativas no templo e se reunia de casa em casa. “E perseveravam unânimes todos os dias no templo e partindo o pão em casa” (Atos 2:46). Paulo também disse que ministrava à igreja, de casa em casa (Atos 20:24). Além disso, Paulo ensinou a noite toda e ressuscitou um jovem em uma reunião de igreja em casa (Atos 20:7-12). 

• Através da conversão de pessoas influentes em uma cidade 

Paulo ministrou aos intelectuais públicos e filósofos que influenciavam a cidade de Atenas. Ele ganhou vários discípulos após sua palestra (Atos 17:22-33). Na cidade de Bereia, diz-se do ministério de Paulo que “Muitos deles, portanto, creram, e não poucas mulheres gregas de alta posição, assim como homens” (Atos 17:12). Paulo também se apresentou diante de reis e governadores e pregou o evangelho (Atos 23:23, Atos 25:12). Ele continuamente alcançava pessoas para Cristo que tinham um alto nível de conexões políticas. Filipenses 4:22 diz: “Saudam-vos todos os santos, especialmente os da casa de César.” Romanos 16:23 conclui suas saudações à igreja romana: “Sauda-vos Erasto, o tesoureiro da cidade, e o irmão Quartus.” Portanto, Paulo não alcançava apenas os “fracos e marginalizados”. Ele alcançava os “influentes e poderosos”. 

Que o Senhor desperte a igreja contemporânea a andar nos mesmos milagres, poder e estratégia da igreja do primeiro século, para que possamos impactar comunidades inteiras para Deus. 

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O dízimo está no Novo Testamento? 

Atualmente, há um ensinamento que está ganhando destaque entre os cristãos, o qual afirma que dar o dízimo já não é mais um requisito na atual igreja do Novo Testamento. São apresentadas várias razões para essa posição. Duas das razões mais comuns são: 

• Uma vez que o dízimo não é ensinado especificamente no Novo Testamento, ele não é mais imposto. 
• O dízimo está sob a lei; assim, não é mais necessário no Novo Pacto. 

Dar o dízimo não é uma das crenças fundamentais necessárias para a redenção. (Não é tão importante quanto a divindade de Cristo ou a misericórdia e justiça (Mateus 23:23). No entanto, ainda é uma questão importante com a qual devemos lidar, já que Jesus disse: “Onde estiver o teu tesouro, aí também estará o teu coração.” Portanto, Deus utiliza as finanças como um medidor para ver quem ou o que valorizamos mais na vida (Mateus 6:21). Jesus também avaliou o sacrifício que as pessoas fizeram ao doar dinheiro para apoiar a obra de Deus (Marcos 12:41-42). 

(As seguintes estatísticas são da Health Research Funding.) 

O que a igreja poderia fazer se cada membro fosse capaz de dar o dízimo consistentemente? Essa é uma pergunta que muitas igrejas estão fazendo à medida que começam a enfrentar problemas financeiros ao longo dos anos. 

Aqui estão algumas estatísticas alarmantes na igreja americana: 

• A renda cristã total nos Estados Unidos é de US$ 5,2 trilhões anualmente, quase metade da renda cristã total mundial.  
• Pessoas que ganham 20 mil ou menos têm 8 vezes mais probabilidade de dar o dízimo do que aquelas que ganham 75 mil ou mais.  
• Se os cristãos seguissem o padrão do Antigo Testamento em suas doações, US$ 139 bilhões ficariam disponíveis anualmente para trabalhos ministeriais adicionais.  
• 37% das pessoas que frequentam a igreja semanalmente e se identificam como evangélicas não doam dinheiro à sua igreja. 
• Pessoas que dão o dízimo regularmente geralmente têm menos dívidas do que outras demografias. 8 em cada 10 não têm dívidas em cartões de crédito e 28% estão totalmente livres de dívidas, incluindo não ter uma hipoteca.  

Por séculos, milhares de igrejas e a maioria das principais denominações dependeram dos dízimos dos fiéis para cobrir seus orçamentos e ter provisão para cumprir sua missão. Embora os dois argumentos acima pareçam persuasivos, as seguintes são razões pelas quais o dízimo ainda é um requisito nesta era do reino presente. 

O princípio de dar a Deus a primeira porção de nossos rendimentos ou bênçãos foi instituído séculos antes da Lei de Moisés. Assim, dar o dízimo não está “sob a Lei” porque antecede a lei.  

• Ele foi transmitido de Adão e Eva para seus filhos (Gênesis 4:4).  
• Abraão praticou o dízimo (Gênesis 14:20).  
• Jacó fez um voto de dar o dízimo a Deus (Gênesis 28:20-22). 

O Novo Testamento não precisou ensinar o dízimo porque a igreja primitiva era judaica. O Antigo Testamento era o seu texto e, assim, o dízimo já era pressuposto. Suponhamos que o dízimo já não esteja em vigor porque não foi explicitamente ensinado no Novo Testamento? Seguindo essa linha de raciocínio, os cristãos também poderiam dizer que a bestialidade e o incesto são aceitáveis, já que Jesus nunca ensinou especificamente contra esses pecados (Levítico 18:22-23).  

O dízimo foi ensinado ou sugerido no Novo Testamento.  

• Jesus encorajou as pessoas a darem o dízimo (Mateus 23:23).  
• Romanos 2:22 condena o roubo de templos, que Malaquias 3:8-11 parece indicar que tinha a ver com reter o dízimo. Os judeus geralmente nunca foram culpados por roubar os conteúdos do templo, então esse versículo em Romanos poderia apontar para a retenção de alimentos do celeiro.  
• Primeira Coríntios 16:2 parece sugerir que a doação era baseada em uma porcentagem da renda de uma pessoa.  

Os princípios do Antigo Testamento para a doação foram mantidos (em princípio) no Novo Testamento.  

• Devido a não haver mais um único tabernáculo central ou local de adoração, o dízimo deve ser deixado com os anciãos nas portas (Deuteronômio 12:8-12). Além disso, uma vez que o Espírito agora é derramado sobre toda a carne e todos os crentes podem entrar no Santo dos Santos pelo sangue de Cristo, um local central já não é aplicável (Hebreus 10:19-23).  
• Deuteronômio 14:28: Quando era muito longe viajar para dar o dízimo, ele deveria ser deixado em locais descentralizados por toda a nação, com os anciãos nas portas. Isso se encaixa no padrão do Novo Testamento, com igrejas locais espalhadas pelo mundo (1 Coríntios 16:2).  
• Em Malaquias 3:8-14, o Senhor ordena que o dízimo seja trazido ao celeiro.  

Em nosso caso, em princípio, o celeiro parece se encaixar melhor nas igrejas locais devido à necessidade de guardar dinheiro para cumprir seu mandato divino de cuidar do povo de Deus e pregar o Evangelho.  

• O imposto censitário (Números 3:47), as primícias (Provérbios 3:9), várias ofertas e o dízimo, se somados, ultrapassam muito os 10% e eram usados para ministrar da seguinte forma: 

1-Para sustentar os levitas (Números 18:24; leia 1 Coríntios 9:14 e 1 Timóteo 5:17 para o equivalente no Novo Testamento).  

2-Para os estrangeiros, órfãos e viúvas (Deuteronômio 14:29; leia Tiago 1:27, 1 Timóteo 5:3-4, Atos 2:45 para o equivalente no Novo Testamento).  

3-Para construir o santuário (Êxodo 25:1-8).  

4-Imposto censitário (para a cabeça) para a manutenção do santuário  

(Números 3:47).  

Consequentemente, embora não tenhamos mais um templo central e sigamos as mesmas diretrizes mosaicas para a doação, o princípio geral é sempre que o dízimo pertencia ao Senhor, muito antes de a lei mosaica ser instituída. Para concluir, se você não dá o que Deus quer que você dê, então Deus não pode lhe mostrar o que Ele quer que você tenha! 

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10 Razões para o Estresse Pessoal e a Depressão 

Parte 2 

Na semana passada, comecei uma série sobre as razões para o estresse pessoal e a depressão. Para os primeiros cinco pontos, por favor, consulte aquele artigo. 

Gerenciamento do estresse e a síndrome “Bola na caixa” 

Muitos de nós já experimentamos a perda de um ente querido por morte ou alienação. Isso pode mudar o contorno de todo o nosso ser, frequentemente resultando em dor severa que pode ser continuamente desencadeada por uma memória dolorosa ou pelas rotinas e experiências diárias da vida. A dor severa pode permanecer conosco pelo resto de nossas vidas; no entanto, a natureza do luto é que eventualmente se dissipará gradualmente com o passar do tempo. Muitos psicólogos usam a metáfora de uma bola quicando em uma caixa com um botão de dor para descrever o acima. Isso ajuda a explicar os “gatilhos de luto” em momentos aleatórios quando emoções dolorosas retornam em momentos inesperados, quando “a bola quicante atinge o botão de dor na caixa (metafórica)”. 

Por exemplo, quando o luto de uma pessoa é recente, a bola ocupa a maior parte da caixa e constantemente aciona o botão de dor repetidamente, razão pela qual a dor é bastante constante. Conforme o tempo passa, a bola fica menor. Portanto, o botão de dor é acionado com menos frequência. 

Narcisismo Vulnerável 

Isso acontece quando uma pessoa compensa ter sido psicologicamente negligenciada na infância agindo excessivamente focada em si mesma e narcisista. Portanto, eles agem subconscientemente dessa maneira para se protegerem de sentimentos inadequados. Muitos frequentemente alternam entre se sentirem inferiores e superiores ao se compararem com os outros, e frequentemente se sentem ofendidos ou ansiosos quando os outros não lhes dão tratamento especial. Esse ciclo de altos e baixos de se sentirem continuamente ofendidos com base em expectativas irreais e sentimentos de superioridade frequentemente resulta em relacionamentos rompidos e raiva interna, levando ao estresse e à depressão. 

Estilo de vida sedentário 

Por sedentário, estou descrevendo uma pessoa que tende a passar muito tempo sentada, um pouco inativa. Segundo muitos especialistas, “O comportamento sedentário aumenta os sentimentos de nervosismo, inquietação, desespero ou até mesmo cansaço. Adicionar exercícios regulares à sua rotina diária pode ter um impacto positivo na depressão, ansiedade, TDAH e muito mais”.   

Além disso, esse estilo de vida aumenta o risco de obesidade e várias doenças, incluindo doenças cardíacas e arteriais coronárias, ataque cardíaco e pressão alta, aumentando ainda mais a probabilidade de experimentarem estresse e depressão. Hábitos sedentários negativos incluem ficar sentado por longos períodos na frente de uma televisão, várias formas de entretenimento e alimentação excessiva de redes sociais. Isso contrasta com padrões de comportamento sedentário mentalmente ativos, como ler, escrever e participar de jogos em grupo (ou seja, jogos de tabuleiro como palavras cruzadas, jogar cartas e xadrez) e reuniões dialógicas que nem sempre estão associadas a riscos. 

Alimentação de redes sociais 

Algumas pessoas são tão viciadas em plataformas de redes sociais como Facebook, Instagram, Twitter, TikTok e outras que desperdiçam inúmeras horas lendo postagens aleatórias e notícias falsas todos os dias. Eles constantemente postam coisas sobre suas vidas apenas para obter curtidas e afirmação dos outros. Embora eu seja um fã das redes sociais como um recurso incrível para comunicar com os outros, elas também podem nos distrair de fazer coisas com propósito. 

“Os especialistas relacionaram comportamentos excessivos de comparação social com depressão. Por exemplo, adolescentes que passam seu tempo invejando a vida dos outros ou refletindo sobre suas próprias deficiências tendem a ter níveis mais altos de depressão”. 

 “Mais da metade dos usuários de redes sociais que são prejudicados por aplicativos relatam depressão (56%), insatisfação com a vida (52%), medo de estar perdendo algo (52%) e questões de imagem corporal (51%)”. 

Não desenvolver uma vida espiritual robusta 

A coisa principal que me ajudou a passar por muitas temporadas desafiadoras da minha vida nos últimos 45 anos como cristão é uma vida de oração robusta, buscando continuamente ao Senhor e alimentando-me da Sua Palavra. Muitas pessoas com quem falo estão experimentando ou esgotamento ou surtos contínuos de ansiedade e depressão porque não passam consistentemente tempo na palavra de Deus. A Bíblia esclarece que quando esperamos no Senhor, Deus renova a nossa força (Isaías 40:31). 

Jesus disse que se permanecermos Nele, daremos muito fruto (João 15:1-7). O livro dos Salmos descreve uma pessoa que pratica um estilo de vida meditando nas Escrituras como uma árvore plantada junto às correntes de água que dá fruto contínuo e prospera em tudo o que faz (Salmo 1:1-4). Além disso, Deus ordenou a Josué que meditasse no livro da Lei dia e noite para que fosse corajoso e próspero (Josué 1:8-9). 

Em conclusão, é importante para todos os crentes administrar adequadamente o seu tempo, seus corpos e a sua missão divina. Para que isso aconteça, precisamos ser autoconscientes e entender os gatilhos que manifestam as questões não resolvidas dentro de nossas almas. Em última análise, apenas Jesus pode curar os lugares quebrados do coração humano e nos livrar da ansiedade e da depressão. Vamos continuar olhando para o Senhor para nos sustentar e nos livrar. 

Como disse o rei Davi há vários milhares de anos: 

“Busquei ao SENHOR, e ele me respondeu 

e me livrou de todos os meus temores. 

Aqueles que olham para ele estão radiantes, 

e seus rostos nunca serão envergonhados. 

Este pobre homem clamou, e o SENHOR o ouviu 

e o salvou de todas as suas tribulações.” (Salmo 34:4-6) 

Que o Senhor o livre enquanto você olha para Ele. Amém. 

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Dez Razões Pelas Quais o Movimento Apostólico é Essencial para a Expansão do Evangelho

O movimento apostólico global é a expressão mais significativa do Cristianismo hoje. Esta é a visão expressa pelo historiador Philip Jenkins. Ele fala sobre a rápida expansão da igreja no sul global, grande parte da qual lembra o movimento apostólico do primeiro século. Em seus escritos, ele afirma que, na América do Norte, a expressão mais rápida da igreja hoje é o movimento apostólico (Veja O Próximo Cristianismo de Jenkins e Cristianismo Independente em Rede de Christerson & Flory).

Essa expansão baseada na apostolicidade não é uma coincidência ou resultado de alguma conspiração global institucional fabricada. É porque Deus está restaurando sobrenaturalmente a função apostólica em Sua igreja. É necessária uma estrutura apostólica para expandir, multiplicar igrejas e produzir discípulos em todos os aspectos da cultura. Infelizmente, muitas denominações estão morrendo porque substituíram a liderança visionária apostólica por liderança titular hierárquica.

Frequentemente, na histórica Igreja evangélica e pentecostal, seus bispos e superintendentes operam principalmente na função de administração e gerenciamento. Em contraste, em 1 Coríntios 12:28, Deus coloca os apóstolos em primeiro lugar e os dons administrativos mais abaixo na lista de importância para os alicerces da igreja. Toda grande denominação começou com um visionário apostólico que a tornou um movimento em suas gerações iniciais. No entanto, caíram na rotinização institucional quando substituíram o visionário apostólico, em gerações subsequentes, por administradores e gerentes.

A única maneira de ter um movimento permanente e multiplicação é sempre nomear visionários apostólicos como líderes de denominações, redes e movimentos após o falecimento do líder visionário inicial.

Há uma razão pela qual Jesus escolheu 12 apóstolos, em vez de 12 profetas, mestres, pastores e evangelistas, para iniciar Sua igreja. Isso eventualmente floresceu para se tornar o maior movimento da história do mundo nos últimos 2000 anos.

Os apóstolos são os empreendedores, multiplicadores, pioneiros, plantadores de igrejas, catalisadores de movimentos e generais chamados para possuir território para Deus. (A palavra Apóstolo vem da palavra grega “Apostellos”, que significa “enviado”. A palavra latina é Missio, de onde vem nossa palavra “missão” e/ou “missionário”.) O movimento apostólico global não é uniforme, mas tem algumas semelhanças, não importa o contexto ou cultura da igreja. 

Dez traços essenciais do movimento apostólico global:

1) O Apostólico abraça as cinco expressões do DNA do ministério de Jesus que podemos chamar de APEST, como encontrado em Efésios 4:11. APEST representa Apóstolos, Profeta, Evangelistas e Pastor/Mestres.

2)  O apostólico capacita as pessoas no local de trabalho, não apenas no local da igreja (Efésios 4:10-12). Efésios 4:10 e o contexto de Efésios 4:11-12 mostram que Jesus ascendeu para preencher todas as coisas. Consequentemente, Ele preenche todas as coisas quando os discípulos são equipados por APEST e entram em todas as esferas da vida com o evangelho. Portanto, os crentes são chamados a preencher todos os espaços, não apenas os prédios de propriedade da igreja no domingo por duas horas!

3) O apostólico acredita que o mandato cultural ainda está em vigor. A igreja é chamada a servir e influenciar todos os aspectos da cultura (Gênesis 1:28 e seu correspondente no Novo Testamento, Efésios 1:9-10).

4) O apostólico promove o plantio de igrejas como uma das formas mais eficazes de conquistar novos convertidos. Em minha estimativa, a maioria das igrejas atinge um ponto de estagnação após alcançar entre 100 e 200 pessoas, e a única maneira de continuar a atrair novas pessoas é plantando novas igrejas. Além disso, o poder do Espírito está conectado ao plantio do evangelho nas cidades, não apenas falando em línguas (Atos 1:8).

5) Muitos no movimento apostólico concentram-se em fazer discípulos, não apenas em plantar igrejas. (Se você planta uma igreja, pode ou não ter discípulos, mas se planta uma comunidade de discípulos, terá igrejas fortes).

6) Muitos no movimento apostólico operam nos dons carismáticos do Espírito Santo e têm fé em milagres (que muitas vezes inclui acreditar em Deus por recursos financeiros para a expansão do reino).

7) Um número crescente de líderes apostólicos abraça a ideia de que os dons do ministério APEST são para todos na igreja, não apenas para alguns líderes de elite. (O contexto de Efésios 4:7-12 ilustra que todos na igreja recebem a graça de Cristo para funcionar em um dos dons do ministério APEST no local de trabalho ou na igreja).

8)  Os líderes visionários apostólicos geralmente trazem unidade e coesão nas regiões ao catalisar um movimento baseado em uma missão comum centrada no evangelho.

Efésios 4:11-13 diz:

“E ele mesmo constituiu uns para apóstolos, outros para profetas, outros para evangelistas, e outros para pastores e mestres, com vistas ao aperfeiçoamento dos santos para o desempenho do seu serviço, para a edificação do corpo de Cristo, até que todos cheguemos à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, ao estado de homem feito, à medida da estatura da plenitude de Cristo…”

Infelizmente, a histórica Reforma Protestante rejeitou o cargo de Bispo, que eram considerados os sucessores eclesiásticos dos apóstolos. Historicamente, ajudaram a manter a igreja unida no lugar dos apóstolos originais. Desde que o cargo episcopal foi rejeitado e a igreja só abraçou pastores e mestres, a igreja protestante imediatamente começou a fragmentar-se, resultando em cerca de 40.000 denominações hoje em dia.

9) Muitos movimentos apostólicos giram em torno de igrejas mães fortes que influenciam sua cidade e fornecem recursos para muitas igrejas em sua comunidade e além (por exemplo, o modelo de igreja em Jerusalém, o modelo em Antioquia e o modelo em Éfeso, como mostrado no relato dos Atos dos Apóstolos).

10) Muitos no movimento apostólico global acreditam que a única esperança para uma nação é a renovação espiritual, o avivamento e o despertar. Em sua visão, não importa quem ganhe em uma eleição política. Sem uma renovação em sua nação capacitada pelo Espírito Santo, haverá uma grande decadência moral que pode devastar suas comunidades e cidades.

Em conclusão, se você quiser aprender mais sobre o Apostólico, você poderia adquirir meu livro, Ensaios sobre Liderança Apostólica, e visitar o site de nossa coalizão apostólica nacional: uscal.us.

Os Efeitos Geracionais Catastróficos do Pós-Modernismo

Com o advento da primazia do pós-modernismo nos currículos universitários, houve uma crescente perda de significado e propósito entre gerações de estudantes. Por pós-modernismo, estou me referindo à afirmação de que não há metanarrativa ou verdade absoluta na qual possamos confiar. 

É claro que isso não é nada novo, como vemos pelo relato no evangelho de João quando Jesus disse a Pôncio Pilatos que Ele veio para dar testemunho da verdade e Pilatos respondeu dizendo “o que é a verdade?” (João 18:38). 

A predominância do pós-modernismo resultou em uma desvalorização da narrativa religiosa, verdade, moral e limites; junto com uma desconstrução da linguagem, estrutura e categorias (como masculino e feminino)—deixando em seu rastro um aumento de suicídio, depressão e desespero (todos os frutos de sua filosofia niilista). 

Por Niilismo estou me referindo à rejeição de todos os princípios religiosos e morais, frequentemente na crença de que a vida é sem sentido. (Assim, o Niilismo envolve despojar a humanidade da Grande Narrativa do Cristianismo e todas as outras religiões principais.) O Niilismo também mantém que nada no mundo tem uma existência real, o que também pode levar a uma ordem pós-estrutural de extremo antiestabelecimento, anarquia e rebelião contra toda autoridade institucional (razão pela qual o Budismo e as filosofias do Novo Era Oriental são popularizadas nos campi universitários, já que um de seus mantras principais é “maya” – que afirma que todas as distinções na realidade são uma ilusão). 

Consequentemente, os estudantes que são alimentados e abraçam qualquer forma de Niilismo frequentemente estão cheios de negatividade, cinismo, pessimismo e podem se tornar antissociais e suicidas. (Friedrich Nietzsche, o grande defensor do niilismo, eventualmente morreu em um manicômio!) 

É claro que duvidar da essência e realidade do conceito de verdade absoluta tem acontecido por milênios, o que é o resultado da queda da humanidade longe de Deus para o pecado original (Gênesis 3). A “queda” não apenas separou a humanidade de Deus — resultando em morte espiritual e física (veja Romanos 5:12-19) — mas também escureceu (e limitou) nossa compreensão racional (veja Efésios 4:17-19; 2 Coríntios 4:4). 

Portanto, quando Jesus afirmou ser a “Verdade”, Ele foi revolucionário e contrapôs os efeitos negativos (racionais) da queda de várias maneiras. Desde que seu poder de ressurreição permite que os olhos do coração crente sejam abertos para que eles possam “conhecer”… (veja Efésios 1:18) e assim nossas mentes podem ser transformadas (veja Romanos 12:1,2) para amar e servir novamente a Deus e à humanidade com todo o nosso coração, mente, alma e força (veja Mateus 22:37-40). 

Infelizmente, a aceitação do pós-modernismo tem sido catastrófica nas seguintes maneiras: 

Isso rouba as pessoas da fé e da esperança. 

A Grande Narrativa do Cristianismo simplifica a vida, dá aos crentes uma compreensão da realidade e os permite descansar no fato de que seu criador os designou para um propósito eterno. 

Por outro lado, como já foi mencionado acima, a popularização contemporânea do pós-modernismo e suas expressões concomitantes do Niilismo resultaram em um aumento drástico nos suicídios e na depressão entre os jovens. 

(Por exemplo, compare as patologias sociais no sistema escolar público desde o período anterior à remoção da oração e do ensino do relato bíblico da criação no início da década de 1960 até as patologias atuais e, qualquer cientista social honesto terá que admitir que o aumento do comportamento desumanizante entre os estudantes do ensino fundamental e médio corresponde à nossa nação indo do sagrado para a visão de mundo secular). 

Isso desumaniza a humanidade 

Se não há uma grande narrativa, não há criador; se não há criador, não há distinções entre humano e animal / vivo e não-vivo / masculino e feminino / bem e mal. Tudo isso retira a santidade da vida humana, o que leva a um aumento de assassinatos, abortos, maus-tratos às pessoas, incluindo abuso, violência e objetificação. 

Isso remove todos os limites e distinções 

Se não há Deus e nenhum propósito transcendente, então não há conceito de bem versus mal – o que leva a um mundo de verdade subjetiva baseada nas opiniões e construções dos que estão no poder – o que eventualmente pode levar a governos totalitários que usurpam os direitos da liberdade humana individual, como está expresso nas emendas constitucionais dos EUA. 

Portanto, o poder e o sucesso do excepcionalismo americano se baseiam em nossa filosofia única de governo, na qual o fundamento de nossa Constituição é a Declaração de Independência, que declara que temos direitos inalienáveis dados por Deus, não por homens ou elites terrenas.  

(Por isso, uma das razões pelas quais os liberais progressistas, programados com uma mentalidade humanística secular, estão tentando descartar os documentos fundadores de nossa nação para desconstruir os Estados Unidos e reconstruí-lo como uma nação sem fronteiras, limites e moral!) 

Em conclusão, a loucura do pós-modernismo e seus resultados niilistas eventualmente entrará em colapso sobre si mesma – para consternação das elites universitárias de extrema esquerda e da cultura progressista em geral! 

A população em geral de pessoas tementes a Deus está ficando cansada das conclusões irracionais do secularista pós-estrutural que, em nome do esclarecimento humano, abraça e proclama coisas hoje que apenas uma década atrás seriam inéditas. 

A única esperança para a próxima geração é que a igreja equipe, prepare e envie os jovens para a escola com uma visão de mundo bíblica robusta – capaz de liberar seu potencial para serem as luzes brilhantes que o mundo tem esperado (Romanos 8:19-21).

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Tem havido muita confusão em relação à diferença entre as funções apostólica e profética.

Em relação a essas duas funções, quando examinamos as Escrituras, encontramos apenas uma leve diferença em relação à habilidade em papéis de liderança executiva, sendo a principal diferença a expressão ministerial real da habilidade de liderança.

Muitos veem os ministros proféticos como pessoas que apenas flutuam de um lugar para outro como ministros itinerantes que dão “palavras do Senhor” a indivíduos e organizações, mas têm pouca ou nenhuma habilidade para liderar organizações grandes e eficazes. Essa definição não é suficiente à luz do ensino e dos modelos bíblicos. Ministros que funcionam dessa maneira muito bem podem ser “exortadores” que têm uma inclinação profética em vez de funcionarem no cargo de profeta do Novo Testamento.

Ao usar o Antigo Testamento como nosso guia, descobrimos que muitos dos homens chamados profetas estavam servindo em papéis que a maioria hoje consideraria apostólicos. Homens como o patriarca Abraão, Moisés e Samuel certamente seriam chamados de líderes apostólicos se estivessem funcionando na mesma capacidade nos dias de hoje. Por que foram chamados de profetas e não de apóstolos é o principal tema deste breve ensaio.

Talvez, alguém poderia dizer, a razão é que os profetas do Antigo Testamento eram equivalentes aos apóstolos do Novo Testamento, sem diferença real em função ou chamado. Além disso, quando lemos Efésios 2:20, que diz que a igreja foi construída sobre o fundamento dos apóstolos e profetas, poderíamos dizer que a palavra “profetas” neste texto não se refere a equipes de apóstolos/profetas do Novo Testamento, mas apenas aos profetas do Antigo Testamento, já que o Novo Pacto foi baseado nos escritos proféticos que foram transmitidos (uma posição com a qual concordo, embora Efésios 3:5 indique que os profetas estavam na igreja).

Dito isso, se não encontramos uma verdadeira separação entre apóstolos e profetas, por que separar as funções ministeriais apostólicas e proféticas como vemos em 1 Coríntios 12:28 e Efésios 4:11?

Ao examinarmos as Escrituras, talvez a verdadeira razão para essa separação no Novo Testamento não resida na natureza governamental e habilidade dos profetas do Novo Testamento, mas sim no fato de que, no Antigo Testamento, os profetas eram principalmente chamados para ministrar em um único local geográfico porque Deus estava construindo uma nação-modelo teocrática em Israel.

Até Atos 13:1-2 ensina que a grande igreja do primeiro século em Antioquia era liderada por profetas. Não houve menção de apóstolos nessa igreja. Isso desfaz a falsa suposição de que os líderes proféticos atuais não podem liderar grandes organizações ou redes.

Desde a ressurreição de Cristo e Seu comando para levar o evangelho a todas as nações, agora temos líderes poderosos com unções para entrar em territórios inimigos desconhecidos (onde Cristo não foi nomeado ou onde não há um verdadeiro testemunho do reino), fora dos limites de suas congregações locais, para estabelecer uma ekklesia de cabeça de praia. Esses líderes são “sal e luz” enquanto buscam estabelecer o domínio de Deus em todos os territórios.

Essa visão vai de acordo com a natureza do título “apóstolo”, que literalmente significa “um enviado”. Este termo foi tirado do exército romano, que chamava os generais que enviavam para estabelecer cabeças de praia em território inimigo de “apóstolos”.

Portanto, embora os profetas tenham sido enviados (Isaías 6:6-9), eles estavam principalmente estacionários em relação ao seu foco nacional. Os apóstolos foram enviados como generais de Deus para estabelecer o testemunho do Seu reino em novas nações e áreas da vida.

Se minha opinião acima for verdadeira, então muitas pessoas que hoje chamamos de apostólicas são realmente líderes proféticos do Novo Testamento, e muitos daqueles que chamamos de profetas são apenas exortadores que têm um dom maduro de profecia (1 Coríntios 14:3 ensina sobre a natureza deste dom de profecia). Existem realmente muito menos líderes apostólicos entre as fileiras daqueles que se auto-intitulam “apóstolos”!

Para expandir um pouco mais: Qual parece ser a principal diferença entre líderes apostólicos e proféticos em relação ao seu modo e entrega de ministério real? Da experiência, parece que quando os líderes apostólicos se envolvem na resolução de problemas, ensino ou estratégia, eles tendem a falar mais por princípio – com base na acumulação de sua vasta experiência. Em contraste, os líderes proféticos que se envolvem na mesma resolução de problemas têm um modo de entrega diferente baseado em uma declaração profética mais espontânea. A diferença é mínima.

O ponto é que ambos podem estar envolvidos em lançar a base e construir uma igreja local ou rede de igrejas e estabelecer organizações. Por isso, ambos devem trabalhar em conjunto para estabelecer um testemunho do reino na terra.

Enquanto os profetas tendem a falar em uma entidade que já está estabelecida, e os apóstolos tendem a ser os líderes iniciais na estabelecimento de entidades, ambos são necessários e necessários. O apóstolo para romper e estabelecer novos territórios, propósito bíblico e ordem em território inimigo, e os profetas para trazer fogo, paixão e um contínuo senso de urgência para as comunidades de fé dessas entidades estabelecidas pelos apóstolos.

Ao dizer isso, percebo que seria um grande erro insinuar que os líderes apostólicos não são proféticos! Pelo contrário, os líderes apostólicos devem ser extremamente proféticos porque, ao serem enviados para lançar uma base e estabelecer uma cabeça de praia para Deus em território inimigo, eles devem receber uma palavra de Deus em relação ao tempo, à localização geográfica e à guerra espiritual estratégica necessária para serem bem-sucedidos em suas missões. Aqueles que funcionam apostolicamente devem ter um sentido agudo do direcionamento do Senhor o tempo todo. Portanto, os líderes apostólicos têm habilidades proféticas profundas. É simplesmente que o foco principal de seus ministérios está na gestão, desenvolvimento e administração do liderança e o estabelecimento do governo da igreja. Em contraste, os líderes proféticos têm como foco principal a renovação e o movimento contínuo em direção a alcançar o propósito e poder corporativos.

Em conclusão: os verdadeiros líderes proféticos do Novo Testamento são construtores, não apenas abençoadores, e, como tal, talvez não haja realmente uma grande divisão entre a função apostólica e profética nos dias atuais.

Finalmente, vi muitos líderes apostólicos trabalhando muito de perto com líderes proféticos de maneiras que não podem evitar: muitos líderes apostólicos são casados com cônjuges proféticos!

(Este artigo é um trecho de um capítulo do meu  livro, O Propósito, o Poder e o Processo do Ministério Profético. Para comprar, clique aquí.)

Jesus e os apóstolos não inauguraram outro sistema religioso; ao invés disso, estabeleceram a Era do Reino de Deus. Ao examinarmos os Evangelhos e o livro dos Atos, a maioria dos ensinamentos trata do Reino de Deus. A Igreja não é o Reino; ao contrário, é o principal agente do Reino. A Igreja existe para representar Deus e manifestar o reinado de Jesus na terra. Apesar desse fato, muitas igrejas, historicamente, têm ignorado as Escrituras e, em vez disso, criaram uma tradição secundária que não se aproxima do caminho de Jesus e dos apóstolos. Eu acredito que agora é o momento em que Deus está sacudindo a Igreja global e estabelecendo princípios do Reino. Deus está arrancando e expondo tradições secundárias extrínsecas e posições denominacionais que são contrárias ao Seu Reino. Os crentes precisam entender a diferença entre as características do Reino e a religião feita pelo homem. O Corpo de Cristo e seu ambiente circundante serão transformados apenas através do alinhamento adequado com o Seu Reino.

A seguir estão quinze contrastes entre a Era do Reino e os sistemas religiosos:

1. O Reino se concentra em manifestar Deus na terra, enquanto a religião se concentra em aplicar suas tradições dentro dos edifícios da igreja.

A palavra “reino” implica que há um rei que governa dentro de uma região. O Salmo 24:1 nos ensina que a terra pertence ao Senhor, e o Salmo 22:28 nos diz que Seu Reino reina sobre todas as nações, não apenas sobre a Igreja. Consequentemente, nós, em Seu Reino, somos chamados a mostrar que a cruz de Cristo impactou todo o cosmos, não apenas o domínio da Igreja (Colossenses 1:12-13; Colossenses 1:20).

2. O Reino transforma indivíduos de dentro para fora, enquanto a religião se concentra em observar rituais exteriores.

Jesus nos ensinou que Deus requer verdade no homem interior (Mateus 5-7; Mateus 23; Salmo 51:6). Portanto, o Reino se concentra na transformação interior, enquanto a religião se concentra principalmente em observar rituais da igreja (Lucas 17:21). As disciplinas espirituais centradas em Cristo ajudam a criar hábitos adequados do coração que são propícios ao crescimento no conhecimento e no amor de Deus.

3. O Reino libera todos os crentes para a obra do ministério, enquanto a religião meramente libera clero profissional para ministrar.

No Reino, todos os crentes são tanto reis quanto sacerdotes (Romanos 5:17; 1 Pedro 2:8-9). Na religião, apenas aqueles treinados em seminário e que estão empregados no ministério da igreja são considerados sacerdotes.

4. O Reino vê o Espírito derramado sobre toda a carne. A religião vê o Espírito se mover apenas durante os serviços de domingo.

O Apóstolo Pedro deixou claro que a Ressurreição inaugurou a Era do Reino que foi vista quando o Espírito Santo foi derramado sobre todas as culturas, tribos, parentelas, línguas e nações (Atos 2:17). Dois dos resultados do derramamento foram que Deus não estava mais restrito aos judeus religiosos e Seu Espírito não estava limitado ao Lugar Santíssimo em seu Templo. Apesar disso, muitos no corpo de Cristo continuam a restringir o Espírito Santo a se mover apenas dentro das quatro paredes de um prédio durante a missa ou serviços da igreja.

5. No Reino, as Escrituras têm autoridade eclesiástica primária. Na religião, a tradição religiosa de segundo nível tem autoridade eclesial primária.

Esta tradição religiosa de segundo nível é um problema não apenas para os católicos romanos, que colocam costume e lei canônica em pé de igualdade com as Escrituras, mas também para a Igreja Ortodoxa. Muitas pessoas colocam os escritos dos pais apostólicos no mesmo nível das Sagradas Escrituras. Muitas denominações protestantes evangélicas, igrejas pentecostais e não pentecostais também têm tradições de segundo nível que consideram como a autoridade primária no que se refere às práticas cristãs.

6. No Reino, a presença de Deus está onde quer que o crente vá. Na religião, a presença de Deus está no altar de seu prédio da igreja.

No Reino, o poder e a presença de Deus que curam, libertam e salvam os oprimidos eram comumente manifestados nas ruas. Deus quer libertar um exército de crentes que transformarão o mundo, mas a religião quer manter os crentes enclausurados dentro dos prédios da igreja.

7. No Reino, o ministro dos cinco dons equipa os santos para fazer a obra do ministério. Na religião, o ministro dos cinco dons faz o trabalho do ministério.

Sistemas religiosos tradicionais mantêm as pessoas dependentes do clero profissional para orar pelos doentes, aconselhar, pregar e representar Deus para o mundo. No Reino, os dons do ministério dos cinco são focados não em fazer o trabalho do ministério, mas em equipar os santos para fazer a obra do ministério (Efésios 4:11-12).

8. No Reino, o foco do ministério é de segunda a sábado. Na religião, o foco do ministério é no domingo.

 As pessoas que participam de igrejas focadas no Reino não podem esperar até segunda-feira chegar. Enquanto aqueles que estão presos em sistemas religiosos só veem propósito e significado durante os cultos da igreja.

9. No Reino, a Igreja é enviada para servir sua comunidade. Na religião, a Igreja se esforça para trazer a comunidade para sua Igreja.

Igrejas focadas no Reino capacitam os crentes a serem solucionadores de problemas na sociedade. Elas lhes fornecem uma cosmovisão bíblica para enquadrar seu serviço em todas as vocações que afetam as comunidades. No Reino, não se trata de quantas pessoas frequentam os serviços da igreja, mas sim de quantas pessoas na igreja são enviadas para transformar seu mundo!

10. No Reino, o foco de preocupação é para todo o corpo de Cristo. Na religião, o foco primário é apenas na denominação/igreja local.

Qualquer pessoa com uma agenda do Reino estará preocupada com a saúde de todo o Corpo de Cristo. Aqueles com uma mentalidade religiosa são sectários e só se preocupam com a saúde de sua denominação ou igreja.

11. No Reino, cada esfera da vida está integrada sob o Rei Jesus. Na religião, a igreja se mantém afastada da esfera pública.

O Reino de Deus fala profeticamente para estruturas sociais, como a lei, política, economia, famílias, arte e negócios. Na religião, a visão é que tais coisas são irrelevantes, não espirituais e, portanto, devem ser deixadas para a preocupação do mundo.

12. No Reino, Jesus é o Rei dos Reis. Na religião, Ele é apenas o líder simbólico da Igreja.

No Reino, Jesus não é apenas o cabeça da Igreja, mas também é o Rei dos Reis (Apocalipse 19:16). Esta é a declaração mais politicamente carregada que alguém pode fazer sobre Jesus! Jesus é o chefe político de cada presidente, político, governador e prefeito. Isso obriga cada crente a ser politicamente ativo votando e fazendo sua parte para falar a verdade ao poder, além de eleger candidatos que melhor representem os valores do Reino.

13. No Reino, a Igreja é o sal da terra. Na religião, o crente é o sal da Igreja.

Jesus chamou Seus seguidores para refletirem Seu caráter e valores. Ele os chamou para serem o sal da terra e a luz do mundo, não o sal da Igreja e a luz da religião.

14. O Reino participa com Cristo na renovação de todas as coisas. A religião está focada em perpetuar suas tradições na Igreja.

Cada pessoa em uma igreja focada no Reino deve entender que a Grande Comissão envolve influenciar grupos de pessoas e subculturas, não apenas indivíduos (Mateus 28:19). Pessoas presas em sistemas religiosos trabalham apenas para perpetuar as tradições de segundo nível de seus membros da igreja.

15. O Reino se envolve com a cultura enquanto a religião escapa da terra.

A natureza da religião é querer criar um enclave de segurança das realidades imprevisíveis do mundo não redimido; a religião é mística, não prática ou espiritual. No entanto, discípulos do Reino veem cada desafio global como uma oportunidade para ser um solucionador de problemas e buscar refletir Cristo para a cultura circundante. Que Deus nos ajude a todos a discernir se somos principalmente informados pelo Reino ou por uma tradição e sistema religiosos!

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