La palabra “liturgia” proviene del término griego “leitourgia”, que significa “servicio público” o “obra del pueblo”. Aunque se asocia más comúnmente con el culto religioso, particularmente la forma estructurada de culto público en contextos cristianos, el concepto puede extenderse a un sentido del mundo real más amplio. 

En un entorno religioso, la liturgia se refiere a la forma establecida de ritos y rituales prescritos para el culto público en varias tradiciones religiosas. 

En un contexto más amplio y secular, ‘liturgia’ adquiere un papel metafórico, refiriéndose a cualquier rutina prescrita o conjunto de prácticas realizadas por una comunidad. Esto puede incluir inauguraciones, eventos conmemorativos, celebraciones nacionales, danzas tradicionales, festivales o prácticas culinarias observadas regularmente en reuniones comunitarias. 

Asombrosamente, Dios diseñó originalmente el cosmos para funcionar litúrgicamente como un templo masivo en el que Él podría habitar con su creación, con los seres humanos como portadores de su imagen. Todo templo tiene imágenes de las deidades (en este caso, los humanos (Génesis 1:26)) repletas de liturgias. ¡Esto implica que Génesis 1 no es simplemente una explicación científica de los comienzos sino el recuerdo inspirado del primer servicio de adoración cósmica! 

El concepto de que el universo fue creado como un templo cósmico es un tema significativo en la teología del Antiguo Testamento, particularmente evidente en las narrativas de la creación. Es decir, cada día de la creación se corresponde con los pasos dados en la dedicación de un templo, donde Dios está ordenando sistemáticamente el caos en un cosmos, de manera similar a cómo se organiza un espacio sagrado para la adoración. La culminación de este proceso es el séptimo día, el sábado, que Dios santifica. Este día de descanso puede verse como similar a Dios tomando residencia en su templo. 

“Él construyó su santuario como los cielos altos, como la tierra, que él ha fundado para siempre.” (Salmo 78:69) 

El Salmo 132:13-14 habla de Sion como el lugar de descanso de Dios para siempre, donde Él desea habitar, reforzando la idea del cosmos como un espacio diseñado para la presencia de Dios. 

Además, el Tabernáculo de Moisés se presenta como un microcosmos del cosmos. Por ejemplo, los materiales utilizados (oro, azul, púrpura, telas escarlata y lino fino) y la construcción del Tabernáculo reflejan el orden y la belleza resplandeciente del cosmos en Génesis. 

Isaías 66:1-2 habla de la trascendencia e inmanencia de Dios, afirmando que el cielo es su trono y la tierra es su estrado. Tal imaginería sugiere que todo el cosmos es su templo. 

El Orden Creado como Liturgia Divina 

Como se establece en Génesis 1, la estructura y la rutina de la creación pueden verse como liturgia, donde Dios establece metódicamente el orden del cosmos a través de una serie de actos realizados durante seis días, culminando en un día de descanso. Esta narrativa establece los aspectos físicos del universo y establece un ritmo y un orden fundamentales que reflejan la soberanía y la intención creativa de Dios. Las actividades de cada día se llevan a cabo deliberadamente, enfatizando la regularidad y el propósito, similar a los actos litúrgicos en un entorno de adoración. 

 Día 1: La separación de la luz y la oscuridad 

 Día 2: La separación de las aguas para crear el cielo y las aguas 

 Día 3: El desarrollo de la tierra, los mares y la vegetación 

 Día 4: Sol, Luna y Estrellas 

(Aquí, Dios establece los cronometradores celestiales, cruciales para el calendario litúrgico en prácticas religiosas, que a menudo están gobernadas por ciclos lunares o solares.) 

Día 5: Peces y Aves 

(Esto demuestra una continuación del ordenamiento del mundo al llenarlo de vida, así como refleja la diversidad dentro del orden creado.) 

Día 6: Animales terrestres y la Humanidad 

(A los humanos se les dio la responsabilidad de la administración, reflejando el papel litúrgico de los sacerdotes que supervisan los ritos sagrados.) 

Día 7: Reposo del Sábado 

(Esto estableció un patrón de trabajo y descanso, central para los ritmos humanos y las prácticas litúrgicas) 

Por lo tanto, en esta configuración “litúrgica”, cada acto de creación de Dios es como un movimiento en una sinfonía, cuidadosamente colocado para producir un universo armonioso gobernado por leyes y ritmos que reflejan la sabiduría divina, así como un ritual sagrado. Esto ilustra cómo la creación misma es un acto de adoración divina, estableciendo rutinas y ceremonias que reflejan prácticas sagradas en un templo. 

Desafortunadamente, la caída de la humanidad, como se describe en Génesis 3, introdujo discordia en este sistema bien ordenado, que interrumpió la armonía perfecta entre el cielo y la tierra, entre los reinos espiritual y natural, de las siguientes maneras: 

  1. Hubo una interrupción de la Relación Humano-Divina

El efecto inmediato del pecado de Adán y Eva fue la ruptura de la relación íntima entre la humanidad y Dios. 

  1. Causó la corrupción de la naturaleza

Según Romanos 8:19-22, toda la creación “gime” como resultado del pecado humano. El pecado de Adán tuvo un impacto negativo en el suelo y el medio ambiente. 

  1. Impactó las relaciones humanas y las estructuras sociales

El pecado alteró la naturaleza humana e introdujo una propensión hacia el mal y la rebelión, a menudo llevando a la injusticia, la opresión y diversas formas de degradación, lo que interrumpió los ritmos litúrgicos de justicia, paz y la adoración de Dios a través del cuidado de la creación. 

  1. Causó una ruptura en el tiempo litúrgico

La rebelión humana interrumpió los ritmos sagrados del tiempo establecidos por el reposo del sábado. Cuando entró el pecado, este ritmo fue interrumpido por las ansiedades humanas, la codicia y el desprecio por el descanso divino y ecológico. 

  1. Ejemplos de desalineación hoy en día.

Cuando las personas adoptan definiciones y expresiones desviadas de matrimonio, familia, autoexpresión y sexualidad humana, violan el diseño original y el orden litúrgico de la creación. El resultado es un mayor alejamiento de la armonía cósmica que Dios originalmente pretendía que alineara el cielo y la tierra. 

Consecuentemente, la rebelión contra el diseño y el ritmo litúrgico de la vida continuará erosionando la calidad de vida en nuestras ciudades y liberando más desastres naturales a medida que la creación reacciona adversamente contra la falta de armonía en el patrón cósmico. 

La Solución 

Jesús, como el Último Adán, vino a restaurar el orden litúrgico de la creación reconciliando todas las cosas con Dios, permitiendo así un retorno a la rutina armoniosa original de adoración y administración (Colosenses 1:20). 

Como el Logos divino que creó el mundo antiguo (Génesis 1:1; Juan 1:3), Jesús vino a recrear el cosmos para estar en total armonía bajo el gobierno Divino. Los milagros de Jesús, sus enseñanzas, su representación como la luz del mundo, trayendo nuevo nacimiento a los creyentes, y sus acciones fueron los comienzos proféticos de la re-creación o restauración del mundo a su orden divino previsto. La descripción de Juan de Jesús convirtiendo agua en vino en la boda en Caná (Juan 2:1-11) y otros signos a lo largo de su evangelio ilustran vívidamente este tema de nueva creación. Convertir agua en vino simboliza la capacidad de Jesús para transformar los elementos fundamentales del mundo, similar a la transformación involucrada en la nueva creación. Como el agua fue un elemento clave en la narrativa de la creación en Génesis (separación en el Día 2 y reunión en el Día 3), el vino en el evangelio de Juan representa la riqueza, la abundancia y la alegría del Reino venidero. 

Dado que el pecado y la rebelión distorsionaron fundamentalmente las rutinas litúrgicas establecidas en Génesis 1 al introducir desorden, sufrimiento y decadencia en el mundo, Dios ha llamado a los seguidores de Cristo a participar con Él en la renovación de todas las cosas viviendo de acuerdo con su diseño litúrgico practicando: 

Cuidado de la Tierra 

Dios ha llamado a su pueblo a tomar la delantera en el cuidado de cada aspecto de la tierra para que su voluntad y su Reino puedan venir en la tierra como en el cielo (Lucas 11:2-4). 

Promoción de la Justicia y la Equidad 

La ética bíblica enfatiza fuertemente la justicia, la misericordia y la compasión, especialmente hacia los pobres, los marginados y los oprimidos (Miqueas 6:8). La iglesia, como su Cuerpo, encarna estos principios como congregaciones en cada comunidad. 

Fomento de la Comunidad y las Relaciones 

Si todos en el Cuerpo de Cristo encarnaran los valores de Mateo 22:37-40 y fomentaran familias biológicas saludables y comunidades de apoyo, podrían devolver la paz de Dios a las ciudades rotas. 

Observancia de las Disciplinas Espirituales 

Si el Cuerpo de Cristo practicara regularmente las disciplinas espirituales de la oración, el ayuno, la contemplación, la adoración corporativa y la oración, ayudaría a cultivar un sentido de paz y contentamiento en sus comunidades, reduciendo las tendencias hacia la codicia, la envidia y la contienda. 

Modelado del Perdón y la Gracia 

Al practicar el perdón, los individuos pueden romper los ciclos de retaliación y violencia, allanando el camino para la reconciliación y haciendo eco de la paz del estado edénico. 

En conclusión, vivir éticamente según el diseño litúrgico cósmico de Dios ayuda a restaurar la armonía original de la creación, reduciendo el caos y la discordia y promoviendo la paz y el florecimiento en todos los niveles de existencia. 

PERSPECTIVES WITH JOSEPH MATTERA

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