El enfoque de este artículo es que, en mi opinión, el movimiento profético moderno a menudo ha repetido las herejías del antiguo movimiento montanista. 

¿Qué fue el Montanismo? 

El Montanismo fue un movimiento cristiano que surgió en el siglo II, alrededor de mediados del siglo II d.C., en Frigia, una región en la actual Turquía. Recibe su nombre de su fundador, Montano. A menudo se describe al Montanismo como un movimiento herético por parte del cristianismo convencional porque se apartó de las creencias y prácticas de las primeras comunidades cristianas de maneras significativas. 

Montano y sus seguidores, incluidas dos mujeres llamadas Prisca (o Priscila) y Maximila, afirmaban ser directamente inspirados por el Espíritu Santo y recibir nuevas revelaciones proféticas. Los montanistas consideraban estas revelaciones como autoritativas y al mismo nivel o incluso superiores a las enseñanzas de Jesús y los Apóstoles. 

El movimiento fue controvertido porque desafió la autoridad eclesiástica y la jerarquía de la iglesia al sugerir que la profecía y la inspiración directa del Espíritu Santo podrían superar al liderazgo eclesiástico establecido y las enseñanzas. Esto llevó a tensiones y conflictos con la iglesia cristiana convencional, que veía las nuevas revelaciones del movimiento y la autoridad de sus profetas como una amenaza para la unidad y la estabilidad doctrinal de la iglesia. También enfatizaban el inminente regreso de Cristo y el establecimiento de la Nueva Jerusalén en Frigia. 

Eventualmente, varios sínodos eclesiásticos regionales y destacados padres de la iglesia condenaron el movimiento como herético. 

La respuesta de los primeros padres de la iglesia al montanismo: 

Eusebio de Cesarea y Jerónimo estuvieron entre los primeros escritores cristianos que hablaron en contra del Montanismo. Sus críticas se centraron en varios aspectos del Montanismo. 

Eusebio de Cesarea 

Eusebio, un historiador de la iglesia que escribió a principios del siglo IV, proporciona uno de los relatos contemporáneos más detallados del Montanismo en su obra “Historia Eclesiástica”. Eusebio criticó al Montanismo en varios frentes: 

Profecía Falsa: Eusebio cuestionó la afirmación montanista de inspiración profética, sugiriendo que las profecías de Montano y sus seguidores no estaban en línea con la doctrina cristiana y, por lo tanto, eran falsas. 

Disrupción del Orden Eclesiástico: Le preocupaba la interrupción que causaba el Montanismo dentro del orden establecido de la iglesia, criticando especialmente su desafío a la autoridad y jerarquía eclesiástica. 

Exceso Emocional: El historiador describió las expresiones extáticas de los profetas montanistas en términos que sugerían que las encontraba impropias y no acordes con la adoración sobria y controlada que asociaba con el verdadero cristianismo. (Libro V, capítulo 16 de la historia eclesiástica de Eusebio) 

Jerónimo 

Jerónimo, que escribió a finales del siglo IV y principios del V, también criticó al Montanismo. 

Crítica de las Prácticas Montanistas: Jerónimo fue particularmente crítico con el desafío del Montanismo a la autoridad de la jerarquía de la iglesia, que se consideraba fundada apostólicamente. Es decir, los montanistas se basaban en nuevas profecías para socavar las escrituras y enseñanzas cristianas establecidas. 

Desafío a la Autoridad Apostólica 

Su Asociación con el Cisma: Jerónimo a menudo asociaba al Montanismo con el cisma y la división dentro de la iglesia, enfatizando la importancia de la unidad y la adhesión a la enseñanza ortodoxa sobre las declaraciones proféticas. 

Por lo tanto, Eusebio, Jerónimo y muchos otros consideraron al Montanismo como una peligrosa desviación de las creencias y prácticas cristianas ortodoxas. 

Ejemplos contemporáneos de Montanismo en la iglesia carismática: 

1. Las personas declaran que están hablando directamente de Dios con respecto a asuntos importantes de la iglesia local o nacional sin someter primero su palabra a líderes maduros y reconocidos en la iglesia (1 Corintios 14:29-33). Los profetas rebeldes en las redes sociales especialmente encajan en este punto. 
   
   
2. Los llamados profetas dan palabras que no glorifican en última instancia a Cristo sino que apuntan a sí mismos. 1 Corintios 12:3 nos enseña que todo lo inspirado por el Espíritu Santo dice, “Jesús es Señor”, pero no lleva a las personas a gravitar hacia un ministerio o un profeta. Todas las profecías deben ser centradas en Cristo, ya sea directa o indirectamente, según Apocalipsis 19:7. 
   
   
3. Ofrecen palabras proféticas direccionales que subvierten la autoridad eclesiástica en la iglesia local. Toda profecía debe ser sometida a los líderes de la iglesia local según 1 Corintios 14:29. Los profetas rebeldes generalmente irrespetan, subvierten o pasan por alto la autoridad pastoral en la iglesia local. 
   
   
4. Utilizan su don profético para atraer discípulos después de sí mismos. Pablo advirtió sobre aquellos que alejan discípulos de su iglesia (Hechos 20:30). Por lo tanto, los profetas deben dirigir a las personas a su iglesia local basada en la Biblia en lugar de reclutarlos. 
   
   
5. Actúan como mediadores directos entre Dios y la iglesia. La Escritura enseña en 1 Timoteo 2:5 que solo hay un mediador entre Dios y los hombres, el hombre Jesucristo. Hebreos 1:1-2 enseña que en el pasado, Dios habló a los padres por medio de los profetas, pero en estos últimos días, Dios nos ha hablado en su Hijo. Por lo tanto, la verdadera naturaleza de la profecía en el Nuevo Pacto implica principalmente reflejar la persona y el mensaje de Jesús pastoralmente a los seguidores de Cristo para edificación (1 Corintios 14:4). 
   
   
6. Los profetas se declaran a sí mismos como la boca directa de Dios. Demasiados de estos llamados profetas usan con ligereza frases como “Así dice el Señor” (¡lo que hace que la gente tema juzgar sus palabras ya que dicen hablar en nombre de Dios mismo!) Los líderes proféticos deben decir cosas como “Creo que Dios está diciendo esto” o “Creo que el Señor ha puesto esto en mi corazón”. 
   
   
7. Cuando elevan sus palabras proféticas al mismo nivel o por encima del canon cerrado de las Escrituras. Por ejemplo, cuando estos llamados profetas dicen inequívocamente, “Así dice el Señor”, muchas personas equiparan esa frase con las Escrituras inspiradas, violando principios bíblicos serios (Prov. 30:5-6; Ap. 22:18-19). 
   
   
8. Comparten revelaciones extrabíblicas que pueden potencialmente impactar las doctrinas de la iglesia. He oído de numerosas personas proféticas que dicen haber tenido sueños o comunión directa con santos difuntos, quienes les dan perspectivas de la palabra de Dios, lo que potencialmente puede alterar la visión de la doctrina cristiana histórica. 
   
   
9. Con frecuencia, predicen eventos del fin de los tiempos basados en supuestas palabras proféticas. A menudo, cuando hay una crisis global, alguien está escribiendo un libro o compartiendo un sueño sobre un evento como señal de la pronta venida del Señor (similar al enfoque del movimiento Montanista). 
   
   
10. Estos profetas profetizan intencionalmente con fines de lucro. Muchos profetizan sobre personas adineradas para obtener apoyo financiero. Esta es una forma invertida del pecado de “simonía” cuando Simón el Mago intentó comprar el don de Dios por dinero (Hechos 8:18-20). Los Montanistas también se esforzaron por utilizar su don profético para obtener influencia y poder, lo que resultó en un intento de establecer la Nueva Jerusalén en el pueblo de Pepuza en Frigia. 

Para obtener más información sobre el ministerio profético, consulte mi libro, “El Propósito, el Poder y el Proceso del Ministerio Profético“. 

Para protocolos proféticos, visite: https://propheticstandards.com/ 

Para tweets teológicos perspicaces sobre lo profético, visite: @markchironna.